司马迁写《史记》，为何要把道家老子和法家韩非写在一个列传里？
道家和法家是诸子百家中较为有名的两家，道家的祖师当时是老子，韩非则是法家集大成的人物道家。道家主张“无为”，法家主张“刑罚”，这两家看起来风马牛不相及，可是，在太史马迁的《史记》中，却把这两家的人写在了同一个传里，叫《老子韩非列传》，这个列传也不止介绍了老子和韩非，还介绍了道家的另一代表庄子，和法家的另一代表申不害，也就是申子。毫无疑问，太史公的这种安排是有考虑过的，代表了秦汉年间的人对道法两家的一些看法，那么，这个看法是什么呢？
老子和韩非是诸子百家中最冷静，最冷眼旁观的两位，庄子虽然也是道家人家，可是庄子是有丰富的个人情感的，他非常浪漫，而老子却不是这样，他下笔冷酷，不带感情色彩，“天地不仁，以万物为刍狗”，所以“圣人（也应该）不仁，以百姓为刍狗”道家。老子崇尚天地自然，天地的法则是什么，不仁，所以圣人应该效法天地的不仁。在《道德经》中，老子提到的“天地”和“圣人”都是褒义的，所以这句话不应该翻译为：天地啊，你怎么这么不仁？把万物都当成了刍狗？这句话是冰冷的，看不出感情来，而这只是其中的一个例子。
韩非的冷酷就不用说了，他认为孔墨两家的“仁爱”和“兼爱”都是骗人的，人和人的关系都是由“利害关系”决定的道家。所以韩非子“批孔墨，变老庄”。
很多学者都认为，孙子、老子、韩非子都应该出于兵家，孙子讲军事辩证法，老子讲哲学辩证法，韩非讲的是政治辩证法道家。也有学者说，韩非子直接从老子那里继承了辩证法以及朴素的唯物主义。至少太史公是这么认为的，他说韩非“喜刑名法术之学，而其归本于黄老”。
老子主张无为而治，他认为把百姓愚蠢才能便于管理，同时他也认为君王应该蠢一点，属于“愚民又愚君”，而韩非也主张愚民，可是他不愚君，法家就是为君王服务的道家。韩非的学说中，也有无为而治的思想，他认为“君无为，法无不为”、“君无为而臣有为”，才是最理想的状态，法令就是“道”，君王颁布法令之后，只需要负责一件事：大臣们把事干好了就重赏，干坏了就重罚，自己不要干事，不要逞能，就能拥有无限的威严。
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