常德 城隍来历揭秘,城隍庙请财神,城隍殿拜什么比较灵,城隍爷什么灵验,城隍宫请太岁护身符,城隍祠请太岁符费用,灵符能请吗,有人请过道家灵符么,符咒可以请很多吗

常德 城隍来历揭秘,城隍庙请财神,城隍殿拜什么比较灵,城隍爷什么灵验,城隍宫请太岁护身符,城隍祠请太岁符费用,灵符能请吗,有人请过道家灵符么,符咒可以请很多吗——旧时中国本土守护神信仰探源

关键词    城隍  护佑  庸  水庸  庸国  庸鼓  墉人  镛人  庸人自扰  上墉  方城  户县  飞扬跋扈  崇伯(姒熙、鲧)  堵河  竹山  道教  奉祀  灵应  阴司  阎王  土地公  汉水  汉中  安康（金州)  旬阳  平利  海内昆仑之虚  勿庸置疑  中庸之道  安全需求  神化  人格神  守护神 

《大学》：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”

                                                      ——题记

一、城隍信仰流变

中国古称神州，天神地衹众多，地神中有一位城隍神，俗称城隍爷。

城与隍两字组为城隍一词，初见于始汉代班固所写《两京赋序》：“京师修宫室，浚城隍。”这里的城隍之义为城池。因此许慎《说文解字》释义：“隍，城池也，无水曰隍”。

至魏晋南北朝时期，战乱频仍，人们惶惶不安，祈求护佑。东晋的《搜神记》记载了三国时期城隍名为蒋子文。《北齐书》记载了城隍显灵：“慕容俨镇守郢城，被南朝梁军包围，……截断水路供应，形势危急。城中先有神祠一所，俗号城隍爷，公私每有祈祷。于是顺士卒之心，乃相率祈请，冀获冥佑。须臾，冲风歘起，惊涛涌激，漂断荻洪。”《隋书·五行志》：“梁武陵王纪祭城隍，将烹牛忽有赤蛇绕牛口。”《梁书•陆襄传》记载陆襄曾率领城中百姓官史一起修城隍的事情。

到了隋朝，城隍爷开始替阎王掌管生死簿。“正人直臣”或被认为有功于民者为城隍神。《通典》卷一百七十七“襄阳郡”条引鲍至《南雍州记》云：“城内见有萧相国庙，相传谓为城隍神。”

至迟在唐代，道教即奉祀城隍。唐朝推崇道教，因而《续道藏太上老君说城隍威应消灾集福妙经》中提到的城隍得到奉祀。唐朝时各州郡相继设立城隍祠，有德者死后成神的观念被渐渐接受。《太平广记》载：“吴俗畏鬼，每州县必有城隍神”。开元五年张说首撰《祭城隍文》，随后李德裕、李阳冰、杜甫、韩愈、张九龄、杜牧、李商隐等，皆撰有祭祀城隍的诗文，内容为求晴祈雨、招福避祸、禳灾诸事。城隍封爵制度初现，武功城隍神被唐太宗敕封为“辅德王”。

宋朝太祖征战时即祈城隍保佑，至徽宗时期敕封形成定制，以神明灵应与否作为赐爵标准，选取生前忠义正直之人如范增、纪信、萧何等充任城隍，城隍庙普及各府、州和县，祭祀城隍列入祀典，成为官方祭祀，由郡县长官带头祭拜。《宋史·礼志八》载：“自开宝、皇佑以来，凡天下名在地志，功及生民，宫观陵庙，名山大川，能兴云雨者，并加崇饰，增入祀典，州县城隍，祷祈感应，封赐之多，不能尽录。”宋赵与时《宾退录》谓宋代城隍：“今其祀几遍天下，朝家或赐庙额，或颁封爵，未命者或袭邻郡之称，或承流俗所传，郡异而县不同。”欧阳修祭城隍文：“雨惟神有灵，可与雨语，吏竭其力，神佑以灵，各供其职，无愧斯民。”官员出任地方，三日内前去拜谒当地城隍庙，已成惯例。高宗南渡时，由于出现了许多的“灵应”护驾之迹，城隍获封辅正康济广德显圣王。南宋陆游亦有《宁德县城隍庙记》。

元朝继承宋的祀典，上都、大都皆建城隍神庙，设象而祠之，封曰佑圣王。后加封大都城隍神为护国保宁王，夫人为护国保宁王妃。元虞集《大都城隍庙碑》曰：“自内廷至于百官庶人，水旱疾疫之祷，莫不宗礼之。”元余阙《安庆城隍显忠灵佑王碑》记曰：“今自天子都邑，下逮郡县，至于山夷海峤、荒墟左里之内，无不有祠。”地方官遇到灾情，会前往城隍庙祈祷消弭灾难，检讨自身过失。新官上任拜谒城隍，与城隍分掌阳世与冥界。同时出现在城隍诞日庆祝的习俗。

城隍经过明清两代的改造，与官方关系愈加密切。城隍不但要保境安民、驱除灾害，监督官员也成了份内之事。若辖区发生灾害，官员须去城隍庙中祈祷自检。许多明清的志怪小说，反映了当时城隍司法鉴察的神性。

城隍在历代统治者推崇下遍及全国。城隍神庙中，主殿都有一块写着「尔来了」的牌匾，正对面悬一大算盘，地上摆设各种刑具行头。据说半夜常听到拨动大算盘的响声，伴随着恐怖的拷打与凄凉的哀号声。那时的人们普遍信鬼敬神，由畏惧而产生敬意，因而明清以来，每年清明节、七月十五，十月初一及各地城隍生日，都会举行城隍出行和庙会活动。但是所祀奉的城隍神已变为人文精神的守护者群体，譬如江苏苏州城隍庙内，同时立碑供奉了韦应物、白居易、刘禹锡、范仲淹、文天祥等十位城隍神。

到了近代，由于科学日益昌明，特别是新文化运动的开展，又历经革命风暴的扫荡，城隍的地位日益没落，变成了为数不多的人们寄托心愿的地方。

以上为城隍神被有意淡化、歪曲与异化的简要历史疏理。那么汉代之后城隍爷到底是什么神？和土地公和阎王又是什么关系呢？这就牵扯到道教。

背离祭祀水庸（筑城之神）寻求护佑的初衷，经由道教尊奉、帝王封勅的城隍信仰，深刻地影响了古代中国民众的精神世界。因此鲁迅说“中国的根柢全在道教”。小说《祝福》中的人物祥林嫂，怕死后被阎王分尸，把一年工钱拿去捐了土地庙门槛。祥林嫂这个人物形象，就是精神上被异化了的城隍信仰所束缚的悲惨典型。

二、城隍信仰溯源

城隍神是什么来历？东汉许慎《说文解字》：“城，以盛民也；隍，城池也，无水曰隍。”清人赵翼在《陔余丛考》中考证：“水则隍也，庸则城也。”两位学者对隍字解释并不相同。一般认为：“城隍是中国（本土）宗教文化中普遍崇祀的重要神祇之一，大多由有功于地方民众的名臣英雄充当，是中国民间和道教信奉的守护城池之神。”然而城隍之来历，古今学界言之未详。因此可以断定：字典辞书抑或考证文章，迄今有关城隍的所有解释，基本为知其然之说。

一个古老社会崇奉几千年的城隍神，事关中国传统信仰体系的根源，竟然不知其所以然，实在不可思议。笔者也是近日听了深圳大学张小也教授的讲座，才猛然发现城隍信仰在华夏大地，从庙堂到乡野曾经普遍存在，惊讶之余，不揣冒昧，一探其源，以揭其秘，还原城隍信仰的全貌。

先从字义说起：古时挖土筑成四围高墙，再派人守护，叫城。挖土筑城后形成的堑壕里面“有水曰池”，没有异议。堑壕里“无水曰隍”这个解释，笔者存疑。

关于城隍信仰的起源，一般学者均持泛神论观点，即城隍为“建物神”，即“有一物则有一物之神的神话思维”的产物。笔者亦存疑。试想：既然城隍为守护城池之神，必与守城者抑或建城者有关，怎么可能是建物神呢？！这又牵扯到中国古代城池起源的问题了。

《左传》提到春秋时期祭祀“用马于四墉”，《诗•大雅•崧高》有“以作尓墉”诗句，墉，《订正六书通》引说文释为“城垣也”。垣通城。问题是：为何将城垣称为墉？

这就不能不提到古庸国了，史载其地域“北抵汉水，西跨巫江，南接长江，东越武当，盛极一时。”按《山海经》同词，是地处海内昆仑墟之东南部。庸国人擅长建筑城墻，因而把城垣称为墉。庸国都城上庸（今湖北省竹山县西南一带），建筑在山上，不像后来的大多建在平地。《括地志》载：“其山顶上平，四面险峻，山南有城，长十余里。”推测其必定年代久远，上墉即天上的城市或天子之城。庸国都城名叫方城，据笔者考证，甲骨文庸字即方城象形。笔者大胆推测，庸国方城疑为后来中国都城建筑原型。

　　

关于古庸国的起源，《庄子•胠箧》中说：“昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏，神农氏，当是时也，民结绳而用之。”“容”与“庸”上古通用，“成”为“城”之初文。学者推测容成氏就是庸成氏或庸城氏，是庸国先君。《庄子》说神农之前有祝融氏。《礼》：“伏羲、神农、祝融，三皇也。”可能燧人氏因钻木取火而被尊称祝融，或者说最早的祝融即燧人氏。

《史记•楚世家》记载：“重黎为帝喾高辛居火正，甚有功，能光融天下，帝喾命曰祝融。工共氏作乱，帝喾使重黎诛之而不尽。帝以庚寅日诛重黎，而以其弟吴回为重黎后，复居火正，为祝融。”可见因保存火种需要专人负责，后来继任者也被称为祝融。这是黄帝一系的祝融。

炎帝一系也有祝融。《山海经》载：“炎帝之妻，赤水之子听訞生言居，炎居生节并，节并生戏器，戏器生祝融，祝融降处于江水，生共工……洪水淘天，鲧窃帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝令祝融杀鲧于羽郊。”鲧乃颛顼之后属黄帝一系的，被炎帝系的祝融所杀。

有学者认为，庸融上古同音，庸即融演化而来，古庸人就是祝融氏之后。从诸多文献看，古庸人应该是颛顼苗裔的分支，起源早于夏。屈原《离骚》自述其为“帝高阳之苗裔兮，朕皇考曰伯庸”，说明他祖上是庸国人，也间接证明了庸国人是高阳后裔，属黄帝系。

庸人的祖先或许即起源于汉水流域。汉水是从秦巴之间（山海经称为“海内昆仑之虚”）流出的、地球上最古老的河流，远古时代就有人类活动。在古庸国所在堵河流域，人们发现了300万年前的“郧县猿人”头骨、10～6万年间的“郧西晚期智人”牙齿，发现了以霍山坡、黄土凸等堵河流域新旧石器时代遗址。当地世代流传伏羲女娲兄妹繁衍子孙、女娲造人补天的神话传说。女娲、颛顼、鲧、舜等，都有在庸国所在地域活动的记载。庸国所处“海内昆仑之虚”东南部，是中华文明的源头之一。

上庸在帝尧时是其长子丹朱的封地，相传丹朱在此发明了围棋。史载：“尧时庸人善弈，性狂放狡黠”。笔者认为，这跟当地长期与洪水较量不无关系。

庸国国君世代为侯伯。公侯伯子男，其它诸侯国如吴、楚、巴“虽大，爵不过子。”可见庸国在当时地位崇高。

中国打击乐器鼓被称为“庸鼓”，应与其铸造和筑建活动密切相关。庸国人青铜冶炼技术先进，因铸造钟鼎而被称为“镛人”。庸国人更因善于筑城建房被称为“墉人”。周朝统治中心洛邑即庸人建造，竹山县古庸方城遗址城墙历经4000余年风雨侵蚀仍在，长城居庸关也疑似庸国人所筑。成语勿庸置疑，就是形容庸人技术高超、质量精良的。以至后来《礼记》中记载周朝祭祀：“天子大蜡八，水庸居其七。”

水庸是谁个？水古代特指汉水，庸国地处汉水，因此笔者推论：水庸神应为筑城之神。反映了周朝人对古庸人筑城技术的高度肯定，以至于奉为神明年年祭祀。《春明梦余録》也以为后世城隍卽古者水庸。

但是问题是：为何上古时代天子每年春、秋二祭城隍，祭祀的方式只筑土坛，并无塑神像或建庙？为何到周代腊祭超凡八神时，城隍依然没有姓名？

城隍的超凡之处何在呢？一个字：护（古时写作扈，正体護）。城隍神（即水庸神，也有学者称墉神）的奉祀，古人有始于帝尧之说，笔者认为可信。

尧时洪水滔天，先是起用鲧（姒熙）治水，大家都知道他用堵的办法，没有平息水患，反而导致更大灾难。大家不知道或者忽略的是，这个堵的办法，正是出自他的筑城技术。姒熙能建筑很高的城墙，也因此称为崇伯。下图为崇伯鲧堵洪水的情形：

《史记•夏本纪》：“禹之父曰鲧，鲧之父帝颛顼，颛顼之父昌意，昌意之父黄帝。禹者，黄帝之玄孙而帝颛顼之孙也。”皇甫谧云：“鲧，帝颛顼之子，字熙。”《汉书•律历志》载：“《帝系》曰：颛顼五世而生鲧。”前面已经证明颛顼高阳氏是庸国人先祖，鲧作为颛顼后裔，他的爵位应是庸国的崇伯。

“城隍”一词最早的文献记载，可以追溯到《周易•泰封》：“城复（覆）于隍，勿用师”。《易经》又言：“城复（覆）于隍，其命乱也”。上古“复（復）”字通“覆”，综合两句意思，译成白话应是：“城倾覆于熙皇，（帝尧）不用他治水了，他的命运不好了。” 以笔者判断，这两处记载透露出鲧治水失败的信息。其文字既带入原因也道出结果，透露出城之建筑者与倾覆者皆为鲧。姒熙作为庸国崇伯，以他高傲的姿态，在当地当时很可能是称皇的，至今庸国故都方城下有个村就叫皇村。后世的土皇帝一词的出处应源于此。《虞书•舜典》：“舜曰：“咨，四岳！有能奋庸熙帝之载，使宅百揆亮采，惠畴？”皇与帝规格相同。“庸熙帝之载”即庸国姒熙帝肩负的重担。也许后人为了纪念他，把皇字加了表示高的偏旁阜（简化为阝），成为隍字，暗指崇伯鲧。

《诗》云：“筑城伊淢，淢卽隍也。实墉实壑，壑亦隍也。”伊：执行君命之人。淢：急流，又通惐（悲痛），古同洫。洫：沟渠，护城河，滥、败坏，昏惑、迷乱。洫字部首为血，是否蕴含当年失败的隐情？即：立刻，急忙。译文应为：奉命筑城的人昏惑啊，急忙堵水的是崇伯啊。夯实城墙深挖堑壕，堑壕也是崇伯开创的啊（开创一词的来源？）。这两句诗同样也透露出隍就是崇伯鲧（姒熙）。再则，古庸国地域的河流叫堵河，也只有崇伯鲧具备如此魄力和自信。

史载鲧（姒熙）曾在扈（现在的鄠邑区）地活动，夏代此地为姒姓有扈氏国，商代有崇国。《康熙字典》：“跋扈，強梁也。”以石决水为梁，强梁即大坝或高大建筑。飞扬跋扈出自鲧在户县的表现？据说历史上户县建立城隍庙很早。这两者或有其内在联系。须知扈县之扈与鲧筑堤堵水护民之护，古时为同一个字。因历史上焚书、战乱等原因，导致资料湮灭，也未可知。

陕西户县《重修户县志》记载：“户县县北有叁城隍，大城隍为汉高祖三年(西元前204年)在荥阳大战中佯装刘邦诈降而被项羽活活烧死的忠臣名将纪信(后裔迁户县渭丰乡纪家庄，今散居真守村、王守村)，由定舟村、卓日村、渭曲坊、叁过村等19个村轮祀；二城隍为明代南征北战、英勇殉国的韩成(户县甘亭镇韩村人)，被牙道村、野口村、孝义坊、东韩村等21个村子迎祭；三城隍为忠于汉室、宁死不屈的周苛，由皇甫村、六老庵、叁旗村等13个村接来送往(据传这叁个城隍过去均有圣旨存卷，系明洪武四年即西元1371年由明太祖朱元璋勅封)。每年各村按照议定的路线，依次接送，轮流致祭。”

庸，甲骨文为城墙城楼象形。如下图所示：

汉字中唯有庸字，是典型的因为至少两次事变，由褒义骤然变为贬义的字。第一次是鲧因堵水失败，造成大灾难。第二次是轻举妄动，趁人之危攻击楚国反致败亡，庸人自扰的成语就是讲这个事件的。此后庸字的意思，变成了很平常、不高明、没出息的象征。庸庸碌碌也成了形容没有志气没有作为的成语。须知中国早期文明中，庸字绝对是褒义词，甚至是顶级、超棒、最牛的同义词。庸字的这些变化与反差，我们翻查一下字典辞书就会明白。

庸 〈动〉《说文》：“庸，用也。” 庸庸(任用应受任用的人);登庸(选拔重用)；庸勋(酬劳有功的人)。〈名〉功勋：庸功(庸伐,庸勋,庸绩,功勋,功绩)，庸器(古代铭功的铜器)。

鲧堵水失败被戮后，出现第一次转折。庸字常与否定副词「无」「勿」「弗」连用。《书·大禹谟》：“无稽之言勿听,弗询之谋勿庸。”庸字义变作或许、大概的副词，如:庸安(何以,怎么);庸何(何,什么)。又表示「难道」「岂」「哪里」等反问副词。

庸字作为形容词，本来是表示某种标准的，也就是说庸人最初是标准制定者。但出现第二次转折（伐楚失败而亡国）后，字义却变成了平常之义。于是涌现出无数贬义词，诸如：庸德(常德,一般的道德规范);庸人(常人);庸众(常人;一般的人);庸情(犹俗虑,常人的心志);庸格(常例);庸音(常音。喻指平庸的文辞和言论);庸民(平民;普通的人);庸凡(平凡);庸碌(形容人平庸,没有志气);庸涩(平庸晦涩);庸下(平庸低下);庸懦(平庸懦弱);庸伍(才识平庸之辈);庸臣(平庸之臣);庸朽(庸下衰朽);庸主(平庸的君主);庸君(平庸之君;昏君);庸鄙(平庸鄙俗);庸腐(平庸陈腐;平庸迂腐);庸儒(平庸的儒者);庸俗;庸鄙;庸邪(指庸俗邪僻之人);庸狡(庸鄙而奸滑);庸塞(庸鄙不通);庸遴(庸鄙贪吝);昏庸;庸下;庸暗(昏庸愚昧);庸朽(庸下衰朽);庸医(医生的医术低劣);庸奴(见识浅陋之人);庸妄(浅陋妄为);庸昧(谓资质愚钝,才识浅陋。)

庸国人原本是最具才能的人群，是朝廷和诸侯国争相聘请的能工巧匠。因此孔子非常欣赏庸国人能力高强，并给予极高评价。他的中庸之道的原始义，就是中意庸国人曾经引领的探索成就。中：标杆旗帜或以其为标杆旗帜，衍生出后世锦标赛之锦标。此处指中意、认为很对。

庸，指庸国人。后引申为有用之人。之：往，到…去。

甲骨文通“又”、“有”。此处指“有”。道：导（導）的本字，金文外边是行，意为路口；中间为首，意为领头。会义思索引领之义。

《中庸》首句所谓“天命之谓性，率性之谓道”，指的是创造力是人的天性，自由探索是发挥创造力的途径。“道也者，不可须臾离也。可离非道也”，指的是要创造就不能离开探索。而古代庸国人正是这样的典型代表。孔子是在庸国败亡（公元前611年）后六十年（公元前551年）出生的，做出如此评价是合理可信的。

尽管庸国如此有所成就，但是经过第二转折（即庸国轻举妄动伐楚失败导致亡国），最后只能：庸作(受雇而为人劳作);庸仆(佣工、仆役);庸僦(雇佣租赁)，劳碌辛苦，奔波劳累，领取庸钱（受雇者的工钱）了。失败者历史是不值得夸耀的，因而其被忽略也就顺理成章了。后来庸国人破罐破摔，庸字字型演变为上缶下爿，意为纵酒享受之意。这也是后来庸国故地的人们重吃喝享受的缘由。

三、城隍信仰结论

纵观城隍信仰演变历史，不难发现城隍出现与城池形成的同步性，即城隍信仰与筑城守护人们的安全密切相关。城隍神并非从自然神变为人格神，而是起初即为人格神或以某人为代表的群体人格神，而这些人格神就是筑城护城者。由于某些变故，使早期的人格神（主要是筑城者）面目模糊，以至于长期湮灭不闻。后来的城隍神又回归人格神，甚至是群体人格神，证明人们一直崇奉的是，能为自身提供保护的守护神。

纵观城隍信仰演变历史，不难发现城隍信仰之所以长盛不衰，是由于一般民众缺乏安全感造成的。这是生活在兴亡百姓皆苦的社会，人们痛苦而无奈的选择。城隍信仰的深层原因，是由于人们对安定生活的祈盼，而产生的对历代护佑苍生的仁人志士的尊崇。

纵观城隍信仰演变历史，不难发现古代中国人求神拜神，不过是为了满足马斯洛需求层次论中的安全需求而已。也会发现中国古代的神，大多是人（圣贤俊杰仁人志士）的神化。面对洪水等来自大自然的威胁，起初人们对筑城护民的鲧的尊崇无疑是出于真心诚意。后来历代帝王利用人们的安全需求，刻意编造、树立并赋予城隍以神的地位及权威。目的在于借此威胁恐吓臣民，从而达到精神麻痹与人身束缚的目的。城隍信仰最终走向反面，被歪曲异化蜕变为社会威胁。寻求护佑的初衷，变成更多的惶恐不安的结果，在维持暂时稳定的同时，也由此埋下社会动荡的种子。

总之，城隍信仰本是史前尧时，人们对庸国崇伯姒熙筑城能力神化的产物，由于他治水失败造成更大灾难，功过相抵过大于功，因此抹杀了他筑城之神的功名，导致其事迹几近湮灭不闻。然而，古代庸国人做为中华民族早期先进文明的前驱，是时候让世人重新认识、刮目相看了。他们成功和失败的经验教训，仍然值得我们乃至后来的人们永久铭记与深思。

参考资料：

《易经》《虞书》《周易》《史记》《汉书》《说文解字》《汉字字典》《古汉语字典》《康熙字典》《华阳国志》《竹山县志》《汉中地区志》《百度百科》《古文字诂林》《重修户县志》《武功县志》《凤山县志》《需求层次论》（马斯洛著）《秦岭简史》（党双忍著）等