易洪永｜不忘初心，所有的智慧，不过是找回自己:益阳做道教法事
十二岁那一年，王阳明问曾经考上状元的父亲：“读书有什么用？”父亲回答说：“读书可以做大官，像我中状元后做官，靠的就是读书益阳做道教法事。”
王阳明又问：“父亲中状元益阳做道教法事，子孙世世代代还是状元吗?”
父亲回答：“只有我这一世益阳做道教法事。你若想中状元，还是要去勤读书才成。”
王阳明笑着对父亲说：“只有一代，这状元没什么稀罕的益阳做道教法事。”
后来益阳做道教法事他向私塾的老师提出了一个很不寻常的问题：“什么是一个人最重要的事?”
老师说：“读书考上科举最重要益阳做道教法事。”
王阳明直言不讳地反驳老师：“读书考上科举恐怕还不是最重要的事，或许读书学做圣贤才是益阳做道教法事。”
“人皆可以为尧舜”，“人要做第一等人，为第一等事益阳做道教法事。”
少年时期的王阳明就认为，学圣贤就是不以功名利禄为目的，而以成圣当伟人为目标益阳做道教法事。当然，那时的王阳明对“读书做圣贤”还只是朦胧地向往，是他的良知的天然呈现，其后用了二十多年的时间才将这个“我心”变成天下之公器。
何谓圣人？《中庸》说：“唯天下至圣，为聪明睿知(智)”，谁能做到耳聪、目明、心睿之智呢？唯天下至圣益阳做道教法事。在王阳明看来，圣人只是具备了一种才能而已，那就是致良知。大众不能做到聪明睿智，只是因为不去致良知。
王阳明认为，“格物致知”中的“致知”就是致吾心内在的良知益阳做道教法事。这里所说的“良知”，既是人的道德意识，也指最高本体。良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。
后来王阳明对“良知”进一步解释为“夫良知即是道，良知之在人心，不可圣贤，虽常人亦无不如此”益阳做道教法事。也就是说，“良知”是一切道德的根本，只要你有良知，就能得道。
道德良知是做人的根本，根本一坏，即使你有一些学问和本领，也无甚用处益阳做道教法事。没有道德的人，学问和本领越大，为非作恶就越大。
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所以说，一个人一定要具备一种坚守自己良知和底线的品质益阳做道教法事。可你想做到“贫贱不能移，威武不能屈”，做到“君子出淤泥而不染”，则是极为不容易的。就像苏武牧羊19年之久，历经艰辛，拒绝匈奴的各种威逼利诱，只为守节，这是相当难能可贵的。
明代于谦有一首著名的诗句：“粉身碎骨浑不怕，要留清白在人间益阳做道教法事。”当我们要在违背良知与遵循良知之间做出选择的时候，即便付出再大的代价，也应该坚守自己的良知。坚守良知，才是真正的不忘初心。
一、所谓的初心益阳做道教法事，就是别忘了为什么要出发
南朝宋帝国第五任帝刘骏（孝武帝）是个混账皇帝，嗜杀成性，性情尤其卑劣益阳做道教法事。
宋帝国开国皇帝刘裕，生前在皇宫建了一个小型博物馆，博物馆里陈列的都是他贫贱时期，给人当佣工使用的灯笼麻绳之类的东西益阳做道教法事。
刘裕的起心动念很简单：让他的后裔子孙们看到这些物品后能触目惊心，因而能体念祖先创业的艰苦，戒慎恐惧，如履薄冰益阳做道教法事。
“生态”盖指生命体与其环境的有机联系益阳做道教法事。生态伦理就是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来，随着人类对环境危机的广泛体认，生态意识猛然走出专业圈囿，置身公众舞台，被赋予影响人类环境实践，维护全球生态平衡的重任，成为世界显学。道教不是生态学，可其生态伦理精神因其独有的特色而为其他学说和宗教不可替代，否则就不可能衰而复兴，流传至今，影响深远。在伦理认识上，道教以其重视生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩展为特色，关注自我与自然的协调，以人为本，内容简而深、博而约，具有无穷的趣味；在伦理实践上，道教致力于体玄修道，韬光养晦，淡泊名利，求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立，因此它在对自然生态和人的关系的认识上，表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用道教的话来说，就是“自然之道不可违” 1 、“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。参悟事物、人生和社会之本质，求得生命与本性应有的风格、态度和气象，就是道教伦理追求的目标与精神支柱。
道教生态伦理精神体现在它的精致深刻的内容和吸引世人的内涵中，蕴涵在使它延续、发展久远的生命力中益阳做道教法事。具体而言，道教生态伦理精神主要表现在六个方面：
一是万物一体的精神益阳做道教法事。道教所崇拜的最高对象是“道”。道教的宗旨是长生不死，得道成仙。所谓得道，就是通过修炼与大道一体化，因此，道教在中国诸多宗教中是最注重现实生命的宗教。在它看来，世间万物是一体的，自然万物的存在有其合理性，人是天地万物的一部分，应当以生为乐，重生恶死，使生命不断升华。人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。早期道教经典《太平经》提出：“天地中和同心，共生万物” 2 ，认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。在道教思想家葛洪那里，万物一体的平等意识也非常明确和丰富，他认为人通过修炼可以实现“长生久视”、“肉体成仙”的理想，这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。道教还有“生道合一，重人贵生”思想，老子指出，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。天地万物，物我一也。”这表明道教注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们，与自然要和谐相处，营造和谐共生的生态文明的社会。
二是生而不有的精神益阳做道教法事。与万物一体的精神相关联，道教认为人生最高的境界和准则是产生万物而不占有万物的道德。道教认为，人的肉体修炼、精神完满的最高境界是“道”。“道”是如何产生的呢?葛洪提出：“道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天、地、人，故曰三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。” 3 并且自认为这是对老子智慧大道的发挥。老子曾指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要义是：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”由之，只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有，帮助万物而不自恃有功，引导万物而不宰制它们。唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的实践者，他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础，谓“天有四时五行”，“人有四支五藏”，“阳用其形，阴用其精，天人之所同也”，“良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之以至德，辅之以人事，故形体有可愈之疾，天地有可消之灾。” 4 孙思邈本人“学殚数术，高谈正一”，不仅医术精湛，而且品德高尚。道教的这种生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这种实践性和普世意义，提出了世间事物持续平衡发展的观念，揭示出人类要顺应自然，效法自然法则，有所为而有所不为，才能得心应手，取得成果；如果强行索取，则会适得其反，破坏和谐，不能达到很高的境界。
三是曲成万物的精神益阳做道教法事。在道教以前，《周易传》有言：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。”这里指出天道与地道是相对峙而又相协调的，其协调是由人来作中介的。老子将人提到重要的地位：“故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。既然“人亦大”，那么人就不是仅依附于自然，受制于自然，而要驾驭自然规律。因为人要依靠自然而生存，要与自然进行物质交换。道教于此进而提出：人要三思而行，审时度势，求仙问道而不强作妄为；如果反其道而“妄作”，势必败坏心性，甚至危害人类自身。道教的修习者认为人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础在于人和万物都有灵性，人与物资讯相通。宇宙演化不停，生生不息，人作为宇宙共同体中的一员，应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。因此，道教不仅给人以一种思想信仰，以安身立命或将注意力放在教义教规的完善和遵守上，求得祭祀、祈祷的肃穆和虔诚，而且将信仰或教义教规具体化为各种道功、道术，进而形成操作体系，引导众信徒去实践力行。可以说，道教是重视道、术、行的宗教，既重视“道”的提升，又积极提倡功法和炼养术。真正的道徒对道教真谛的切实掌握，在于不仅要懂得它的基本宗旨，或具备其虔诚的信仰，还要作道术的训练，加油积累道功，日进无疆，不断深化和纯正信仰。这样，就充分强调了人类活动的主体能动性，以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者，既要顺应自然，又要制约自然变化，加以引导，以曲成万物。
四是合而不同的精神益阳做道教法事。道教合而不同的精神是与传统伦理学中的“和合”精神相承接的。道教《太平经》提出：“中和者，主调万物者也”，认为自然界与人间社会各层次的事物，皆包含阴、阳、和三种基本要素，合而构成一物，故名三名同心。“元气有三名：太阳、太阴、中和。形体有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，北极为中也。地有三名为：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。” 5 三名同心就是理想的太平世界。阴阳之道体现天意，所以人要顺应阴阳之理，从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺，才能消灾去异，致力世界太平。为了达到这样的目的，道教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合的思想。合而不同的生态智慧，帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。保护了事物的多样性，就有可能达到可持续发展。
五是循环再生的精神益阳做道教法事。在关于如何有效地利用自然方面，传统的中国人确立了“大”和“久”的目标，并认为为了达到这个目标，人要有中正的德性，效法天地，用制度节制人的无穷欲望，不造成对自然与人类的伤害。《周易》指出了两个途径，其一是“九二贞吉，以中也。”其二是“中正以通。天地节而四时成，节以制天下，不伤财，不害民。”道教也发展了类似的思想，强调对生命以及生命存在条件的确认是圣人之智、圣人之德，是圣人之业，人的理想的生活世界是一个物我同一的美好社会，认为在那样的社会里，生命可以循环连续、周流罔停、生生不息。早期道教认为古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，卓然特立于一般人的本性之外，甚至化身异形，有似雀之化为蛤，雉之化为蜃。后来的道教吸收了更多的人伦日用思想，从生命循环再生的角度出发，把“老而不衰，延年久视，出入任意” 6 作为神仙之道。五代时期的道教学者谭峭以“化”的观点看待宇宙、人生和社会，提出：“虚化神，神化气，气化形，形化精，精化眄，而顾眄化揖让……” 7 整个人生和社会的兴盛就处在变化统一的过程中。道教在利用物资的观念上，主张人类要多多节制欲望，保持万物的生机与发展活力，这与中国传统思想中的依时令进山伐林，夏以前禁采樵，禁捕幼兽幼鸟、禁杀鱼蟹，不竭泽而渔，不焚林而猎等观念是相当一致的。人与生物资源相处，要进行物质交换。进行物质交换不是强行占有，而是对自然作顺应与调适。
六是融通万有的精神益阳做道教法事。道教思想一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统，其中的所有事物都相互有机地联系着，宇宙在其历程中运行，是时间坐标和空间坐标的交叉线。从老、庄之始便探其玄机，以揭示自然界中固有的整体关系。老子说：“大道泛合，其可左右。万物持之持生不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。” 8 也就是说，大道像广阔的河水一样滋润着万物，毫无私心，毫无偏意，像伟大的母亲一样爱护着所有的生命，所有的生命依靠道的养育而生。对自然界要善意对待，这是因为在根本上“人与天一也”。9 既然如此，就需要保护生态环境。庄子曰：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。” 10 也就是说，万物都来自特定的物种，可在不同物质的物种之间也存在着联系和转换，如同圆环一样，分不出始终和次序。这种自然的联系性，可以叫做“天均”。道教认为道为世界的本原，道是创造一切生命的总源泉，是融贯万物生成的总动力。唐代道士吴筠说：“通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不知其终。探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。” 11 这里立足于物象世界的固然之理，推理道德本体对于物象世界的意义，其中蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大道是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大道的角度观察人世，天地同一，万物一齐，物我无分，无此无彼；天地万物虽然形态各异，人间诸事虽然各有其理，可说到根本上，则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差别之中的同一，相异之中的不异，体悟到差别之中的同一，相异之中的不异，也就体悟到了大道，也就融入了大道。
总而言之，上述诸方面，落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境，可以为维护生态平衡，实现可持续发展作出贡献益阳做道教法事。这就意味着，道教生态伦理必然并且能够进行现代性转换。而转换的契机，则在于具有高尚精神境界的现代性人格的塑造。因为根据道教的观念来看，人经过修炼而达到的崇高境界并不神秘，遥不可及，至高的神仙也是人在世的造化和修行的体现。我国宗教史专家牟钟鉴先生把道教的神仙人格特征概括为这样几个方面：一是生命力深厚旺盛，因此能够健康长寿；二是精神境界高超，摆脱“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和预见性，却又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德在世；五是潇洒自在，豁达从容，善于化解烦恼，始终保持喜乐心情。能够做到这些方面，就可以称为活神仙。所谓神仙境界，除了幸福快乐的人，便是优美宜人的环境。蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，人民和平幸福地生活着，其乐融融，这就是人间桃花源般的美好生活。12 我们认为，人们只要加油建设，把中国道教的这种万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神，融会灌注到现代人格的塑造中，用以推进我们的物质和文化建设，人间的仙境是可以在眼前出现的。
刘骏某次实在闲得无聊，就跑到这个博物馆中，群臣对这些物品都大加赞赏，刘骏却羞愧难当，认定是莫大耻辱益阳做道教法事。他命人将这些东西全部烧毁，又指着刘裕的画像道：
“他只不过是个庄稼汉，混到这个地位，实在是有些过分益阳做道教法事。”
刘骏死后，他的继任者比他还凶暴顽劣，最终把南朝宋帝国带进了坟墓益阳做道教法事。南朝宋帝国只有六十年，九任皇帝，九任皇帝中，却有六任是暴君，这是个奇迹。而奇迹之所以发生，就是因为开国皇帝刘裕之后，大多数继任者忘了老祖宗的初心。
东晋时代，门第论高低，刘裕一介布衣，全靠个人打拼，混成了开国皇帝益阳做道教法事。他明白这份功业来之不易，能保住这份功业的唯一方式就是，让他的继任者，包括他自己不可忘了他本人走过的路。
这条路是用艰苦奋斗和戒慎恐惧铺就，指引其走过这条路的正是他的起心动念，创建一份功业，为大多数人和子孙后代谋求秩序与幸福益阳做道教法事。
中国历史上任何一位开国皇帝都有这样的初心，也希望子孙后代能铭记这份初心，绝不能忘记为了什么而出发，未来的挑战越是残酷，就越是不能忘记初心益阳做道教法事。
可是，中国帝制时代，任何一个王朝只要经过三代左右，就会危机四伏，进入瓶颈期，运气稍好的勉强通过，比如汉唐宋明清；运气不好的，马上灭亡益阳做道教法事。比如秦隋，分裂时代不胜枚举的短命王朝。
归根结底益阳做道教法事，就是因为建立初心的人的后裔忘记了祖宗的初心，忘记了他祖宗为什么出发，忘记了祖先的功业绝非牢不可破，如果不能保持祖宗的初心，那祖先的庞大功业只是建立在沙滩上的危楼大厦！
我们大惑不解的一件事是益阳做道教法事，那些忘记祖宗初心的后裔们也有后代，难道他们不知自己的所作所为，正在给后代积累恶报？
一个人忘记祖宗的初心，容易，因为他没有经历过祖宗的艰辛益阳做道教法事。人对没有经历过的情境，总是那么漫不经心。所以，当你苦口婆心的对一个从未经历过苦难的人，大谈苦难，你得到的只能是嗤笑和过耳即忘。
二、当你忘记过去益阳做道教法事，就注定没有未来
一个忘记祖宗的初心，容易；忘记自己的初心，更容易益阳做道教法事。
1644年，李自成带着他在浴血中成长起来的大顺兵团攻克北京，这支全部由贫苦农民组成的兵团，一进北京，立即忘了从前为天下苍生谋福利，艰苦奋斗的发心起念，开始奢侈腐败，比他们痛恨的大明王朝还要令人印象深刻益阳做道教法事。
李自成因贫苦而造反，理想远大，就是为了改善天下劳苦大众和他本人的生活益阳做道教法事。在造反的十几年中，他多次被明王朝逼入绝境，仍然坚持推翻明王朝，面对明王朝的招降，他嗤之以鼻，宁可死也不忘初衷。
老天眷顾他，让他数此绝处逢生，终于灭掉明王朝益阳做道教法事。可是，他一进了北京，就如同换了个人，什么都忘了，只记得眼前的荣华富贵，忘了自己为什么出发。
不到一个月，李自成的大顺兵团在满洲人的铁骑下，土崩瓦解益阳做道教法事。李自成仓皇逃出北京，逃到他出发的地方。可再想出发，已不可能，他后来被愤怒的，他一直想拯救的百姓杀掉。
李自成现身说法，告诉我们：当你忘记过去，就注定没有未来益阳做道教法事。
三、初心光明益阳做道教法事，前途自然光明
严嵩年轻时，意气风发，有着干净的理想和舍我其谁的担当精神益阳做道教法事。后来步入官场，尽全力而向上爬，希望能得到大展宏图的平台，创建夺目的事功，名垂史册，为子孙后代，为天下苍生贡献自己的全部心力。
然而，官场的阴暗和血腥，让严嵩逐渐感受到，凭借一腔热血和干净的理想，不可能爬上高位益阳做道教法事。在进行了无数次思想斗争后，他放弃了从前的发心，开始猛攻官场秘籍，谄媚领导，排挤同僚，最终他爬上了最高枝，也爬上了遗臭万年的金字塔。
人很难铭记初心，因为初心是我们内心最干净，良知最光明时的正念益阳做道教法事。这种正念需要要到污浊而复杂的事情上去展现，所以，它必受到阻碍和挫折。
尤其是，你坚持的信仰越伟大，和你同行的人就越少，孤单上路，忍受寂寞和各种各样的打击，纵然是钢铁巨人，也会犹豫最后只能放弃益阳做道教法事。
可是益阳做道教法事，这个世界上就是有那么一种人，始终不忘初心，坚持信念、忍受寂寞和千奇百怪的打击，以最后的事功，回馈自己内心那份执著与坚持相伴风雨的良知！
我们称这种人为伟人益阳做道教法事。
四、所有的智慧益阳做道教法事，不过是找回自己
不忘初心，不是让你不改初衷，时光在流逝，情境在转移，你不可能画地为牢，永远坚持初衷益阳做道教法事。所谓不忘初心，是让你有包容之心，为了你内心深处最恢宏的理想，万物皆备于我。
可以说，不忘初心，是一种人生境界益阳做道教法事。
关于行气的要领益阳做道教法事，综合起来，大致有以下几点:
（1）吸气曰纳，出气曰吐益阳做道教法事。“吐故纳新”即吐出碳气，吸纳新鲜氧气。纳时深吸至于丹田，然后徐徐吐出废气。吐气有吹、呼、唏、呵、嘘、呬六种方法。《养性延命录》云:“凡行气以鼻内（纳）气，以口吐气，微而引之，名曰长息”。呼吸之法要细、长、深、匀。吸气时要细微徐缓，不可闻声，葛洪所谓以鸿毛着鼻口上而鸿毛不动。深者谓吸气深入达于脐下丹田。匀谓呼吸要匀称。细微、徐缓、深长、匀称，此即道家所谓“绵绵若存”。
（2）行气宜在早上林间，空气清新的地方锻炼益阳做道教法事。古人称:“从夜半至日中为生气”。（《养性延命录•服气疗病》）司马承祯谓:“凡导引当以丑后卯前，天气清和时为之。”（《导引论》
（3）导引行气是把肢体运动、乾浴、按摩与气功，内外结合起来益阳做道教法事。《导引经》说清旦起来，叩齿、闭目握固、调息、导引正是讲的内外功的结合。
（4）行气要节食，不宜过饱益阳做道教法事。《养性延命录》云:“行气之法，少食自节，动其形，和其气”。
（5）行气要注意意念活动，要把调息练气与练心（思想、意念）结合起来益阳做道教法事。意念活动在道教叫“存思”、“存想”、“存神”。①《老君存思图》云: “为学之基，以存思为首。”（《云笈七签》卷四十三引）存思又叫凝神，神定则气住，练功家要求意守丹田或意守某关，在道书中又称“守一”。《抱朴子•地真》云:“思一至饥，一与之粮。”道教加以神秘化就有“思玄一”存诸神等说，其实就是使精神专一，凝神聚气。道家以耳为精窍，目为神窍，口为气窍。意动形摇则伤气；目动心摇则伤神；邪思精摇则伤精。故《庄子》云:“勿摇汝精，乃可长生”。（《在宥》）意念专一则耳不闻，可以保精；口不言，可以保气；目不视，可以保神。心静守一则气平，气平则息匀，息匀则气聚，气聚则凝神，神气合一，性命归根。所以“存思”的要点在排除杂念，闭目内视，所谓“智静神凝，除欲中净”。（《老君存思图》）《神仙绝谷食气经》说:“诸行气皆无令意中有忿怒愁忧。忿怒愁忧，则气乱；气乱则逆。思一，则正气来至；正气来至，则口中甘香；口中甘香，则津液多生而鼻息微长；鼻息微长，则五脏安；五脏安，则气各顺理。如法为，长生久寿。”（《云笈七签》卷五十九引）所以行气功要精神上轻松愉快，心情安静，排除一切烦恼和杂念，常保心气和平，这样练功持之以恒，自可健康长寿。《清静经》曰:“人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之，若能常遣其欲，而心自静。澄其心而神自清。”故能寡欲则心平气和，心静而神自清。因之，清心寡欲，意念专一，是行气功的前提条件。
概括起来，可以这样说:导引行气就是现在的气功、保健按摩、柔软体操、武术锻炼等结合起来的一套保健强身之术益阳做道教法事。导引行气如能长期坚持锻炼，无疑能够增强体质，防病治病，可以却老延年。可道教认为可以长生不死，显然是妄诞的。汉代的王充就批判过道家以为导气养性可以度世不死的虚妄。（见《论衡•道虚》）葛洪认为行气导引“可令内疾不起，风湿不犯”，“可以延年迟死耳，不得仙也。”（《抱朴子•极言》）行气重视意念活动，意念活动是心理卫生的保健法，把人的心理与生理密切结合起来，说明古人在长期的实践经验中对人的心理与生理的关系上已有较深的理解。
（四）房中 房中本是古代医学中讲男女性生理和性医学的知识益阳做道教法事。《汉书•艺文志》方技略云:“房中者，性情之极，至道之际。是以圣王制外乐以禁内情，而为之节文。传曰:‘先王之作乐，所以节百事也。'乐而有节，则和平寿考，及迷者弗顾，以生疾而陨性命。”这一段概述了古代房中术的要旨，说明男女结合是性情之极至，其要在“乐而有节”。如果没有节制，沉迷荒淫就会伤生短命。道教汲取了它。在道书中把房中亦称为“合气”或“男女合气”。早期道教的经典《太平经》中就有“兴国广嗣之术”。天师道的教徒们都是有妻室子女的，因之道教认为房中是保精、养生、却病的一种修炼方法。所以《黄庭经》说:“长生至慎房中急，弃捐淫欲专守精”。道教的理论认为“万物负阴而抱阳”，阴阳配合是符合自然之道的。天地之道就是阴阳和谐，阴阳合而万物生。所以《玄女经》说: “一阴一阳相须”。《抱朴子》说:“人不可以阴阳不交，坐致疾患”（《微旨》）。又说:“阴阳不交，则坐致壅阏之病，故幽闭怨旷，多病而不寿也。任情肆意，又损年命”（《释滞》）。《养性延命录》谓:“男不可无女，女不可无男，若孤独而思交接者，损人寿，生百病”。这说明男女合气的真理。孤阴不生，独阳不长，阴阳不交及纵欲过度都会产生疾病。所以葛洪说:“人不可以阴阳不交，坐致疾患。若乃纵情恣欲，不能节宣，则伐年命”（《抱朴子•微旨》）。房中术的要点是:（1）注意节欲而不能纵欲，葛洪所谓“得其节宣之和，可以不损”（《抱朴子•释滞》）；（2）禁忌醉饱以后或劳累过度的性生活。《素问•厥论篇》说:“此人必数醉，若饱以入房”。王冰注云:“醉饱入房，内亡精气，中虚热入，由是肾衰”。《养性延命录》亦云:“醉饱、远行归还，太疲倦，并不可行房室之事，生病，切慎之”。房中术的功用，据葛洪说:“夫阴阳之术，高可以治小疾，次可以免虚耗而已”。（《抱朴子•微旨》）至于道教认为房中之法可以“采阴益阳”，“还精补脑”，“增年益寿”，能医治百病（见《抱朴子•释滞》），这显然做了不适当的夸张。
房中、服食、导引行气等都是道教修炼养生之术益阳做道教法事。可是“好事之徒，各仗其所长，知玄素之术者，则曰唯房中之术，可以度世矣；明吐纳之道者，则曰唯行气可以延年矣；知屈伸之法者，则曰唯导引可以难老矣；知草木之方者，则曰唯药饵可以无穷矣；学道之不成就，由乎偏枯之若此也”。（《抱朴子•微旨》）葛洪说这些浅见之人，总是强调自己知道的一点，认为就可以成仙，其实乃是片面之论。精、气、神是构成人的生命的三大要素，所以道教的修炼贵在爱精、保气、全神。房中的目的在爱精，导引行气在保气，服食药饵是综合性的，既可治病，又可固精、保气、全神。《抱朴子•杂应》说:“养生之尽理者，既将服神药，又行气不懈，朝夕导引，以宣动荣卫，使无辍阂，加以房中之术，节量饮食，不犯风湿，不患所不能，如此可以不病”。葛洪认为人的身体是个有机体，各方面密切联系着，有不可分割的关系。如像治理国家，需要“文武礼律”互相配合，不能有所偏废。如像音乐一样，需要五音配合，才能成曲调。养生也是这样，应该把服食药饵、导引行气、房中之术等结合起来，才能收到防病、治病、强身、延年的效果。
道教在养生方面有许多值得重视的宝贵经验和知识益阳做道教法事。如青牛道士封君达说:“体欲常劳，食欲常少。劳无过极，少无过虚（饥饿——引者）。去肥浓，节咸酸，减思虑，损喜怒，除驰逐，慎房室”。张湛《养生集叙》曰:“养生大要:一曰啬神，二曰爱气，三日养形，四日导引，五日言语，六曰饮食，七日房室，八曰反俗，九曰医药，十曰禁忌。”（并《养性延命录》引）袁了凡讲聚精养生之道:“一曰寡欲，二曰节劳，三曰息怒，四曰戒酒，五曰慎味（指清淡之味——引者）。（《摄生三要》）这些都是养生经验的总结，是颇有价值的。道教的长生成仙之说，当然是虚妄的，可如服食中包含着许多医药和食疗保健的知识，导引行气是气功、保健功与按摩相结合的强身治病的方法，房中是性医学的知识，这里面都包含着一些有价值的东西。我们应该珍视这分文化遗产，剔除其虚妄迷信的东西，发扬其科学的内容。
你是否能抵达这种境界，取决于你内心的坚定和良知的光明益阳做道教法事。你能否抵达这种境界，更取决于你的初心是否和大多数人的良知指令相同。
有些人的初心是发家致富，有些人的初心是普渡众生，这就是境界的高低益阳做道教法事。而良知告诉我们，大多数人的境界都是普渡众生，发家致富的初心并没有错，可太低了。
所以说，不忘初心，必得始终益阳做道教法事。可这始终，却有高低之分。
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