中国文化中的道教:道教
唐晓敏
道教是中国土生土长的宗教道教。真正形成是在公元2世纪，即东汉时期，至今已有1800余年的历史。当时有个叫张道陵的人在四川省创立了五斗米道，开始有了初期的组织。稍后另一位叫张角的人在河北省创立了太平道。公元4世纪以后，在一些杰出人物的努力下，道教在科仪、组织、经典、理论等方面都开始走向成熟。在流传和发展过程中，道教又不断分裂出各种派别，遍布于中国各地。
道教的最高信仰是“道”，认为它是形成宇宙万物的本源，这种较为抽象的信仰，来自于中国古代（大约公元前8世纪左右）的一种神仙信仰和各种方术道教。道教文化的根是深扎在中国的土地上的。道教不同于佛教和伊斯兰教, 它不是由外国传来, 它是从中国本土生长出来的。它源于先秦的道家, 奉老子为教祖和最高天神, 同时承袭了中国古代社会的巫术和求仙方术, 是土生土长的本民族宗教。它在东汉晚期逐渐形成, 长久作用于民族文化心理、风俗习惯、科学技术以及社会政治经济生活的广泛领域。
道教是关注生命的宗教道教。通过对“道”的认识和体悟，遵循“道”的原则来完善人的生命，达到生命无限自由的境界。
道教是关注生命的宗教道教。道教经典《度人经》把这一思想概括为：“仙道贵生，无量度人。”通过对“道”的认识和体悟，遵循“道”的原则来完善人的生命，“生道合一”，达到生命无限自由的境界，这就是道教的“成仙得道”在这个过程中，道教并不仅仅限于关怀现实社会中的人，而是推而广之，涵盖一切生命。因为只有这样，才能真正理解人的价值。“老庄和其他（百家争鸣的先秦）诸子不同，他们既怀有人间情怀，又能将人们的胸怀提升到天地的境界，更扩及到宇宙的视野。诸子多强调社会秩序与人间和谐，而庄子不止关注社会秩序与人间和谐（人和），又由宇宙和谐（天和）论及人类心灵的和谐（心和）。”（陈鼓应：《从老庄谈宗教的人文精神》）道教的人文精神，就是对这种思想的承继。道教的人文精神上升到了宇宙论的层面，强调与“道”的合一。道教认为，人之所以要“尊道贵德”，是因为“道”对万物是“生而不有，为而不恃，长而不宰”。因此，人应该学习“道”，一方面要发挥创造意志，另一方面要约束自己占有的冲动。因此，道教尽管表现为出世的形式，但是却体现了深层意义上的人文关怀，而这正是道教人文精神的特色。
老子贵生道教。“生”指“身体”、“形体”、“生存”、“生命”。《老子》中“身”字出现23 次， 除终身、设身等表示时间等外， 其余均指人的形体或整个生命， 基本价值取向是以身观身， 以道修身、外其身而存身、退其身而保身。贵即重视之意。“故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下”，意即一个人若能贵身爱身，则可将天下托付给他。因为一个人只有珍重爱惜自己的生命，才有可能珍重爱惜他人生命;只有珍重爱惜天下人生命，才能堪当治理天下之大任。在身与名、身与利、身与天下的对比中，老子的价值尺度明显指向于身。针对世人以身逐名利、以身殉天下的做法，老子认为：“名与身孰轻? 身与货孰多?”(《老子》第四十四章)“奈何万乘之主，而以身轻天下?”(《老子》第二十六章》)这里的身代表生命的重要组成部分甚至整个生命。“生”在《老子》中出现38 次，作生命、生存、活着之义的有16次。
道教认为生命是宝贵的，每个人都应该珍惜自己的生命，并且尊重他人的生命道教。“仙道贵生”是道家的响亮口号。在道教看来，“生”是“道之别体”，是道在天地间的具体显现，无生命即无大道。《太平经》说：“天地大小，无不由道而生者也。”所以尊重生命即是对大道的虔诚信仰。司马承祯说：“生者天之大德也，地之大乐也，人之大福也。”由此观之，道教认为贵生不仅是人对待生命的正确态度，而且是人类之至德。道经讲“人为天地之本，当为善”。就是说尊重生命、善待万物是大道本身拥有的普济救世美德的最好体现，亦是做人的根本与修道的必需。
道教认为，生命是神圣的，无论是天地的至灵———人类，还是遍布山川空间的禽兽鱼虫， 它们的生命都是大自然的杰作，都是大道至德的显现道教。任何生命，在其孕育、诞生、生长及至死亡的过程中，始终都充满了神圣的色彩。作为一种宗教，作为一名教徒，道教及其信徒们，总是心怀着对生命的敬畏与热爱的心情。
人是渊源于大道万物之中最为灵贵的生命，道教一直把人的生命价值放在首位道教。道教认为：“夫禀气含灵，唯人为贵。人所贵者，盖贵于生”。
个体的存在只有处于整个社会大家庭中才有意义道教。同理，如果只是一味地想着保全自身，追求个人的快乐、幸福，而完全弃他人、社会、国家于不顾，如此之人所追求之“乐”，充其量只是“小乐”。《太平经》十分重视个体生命价值，高度肯定人生的价值和生命的意义。生命来之不易，所以不仅要求人们要珍惜生命，更要乐享生命。但是与个体之“小乐”相比，《太平经》更加强调的是社会、集体之“至乐”。
老子所说的“死而不亡者寿”便是道教所说的“长生不老”的道理道教。《度人经》中所云“仙道贵生，无量度人”也是指个人的生命价值，不仅仅是个人的需要得到满足，而是通过个人对他人、社会、国家的贡献体现出来的。个体的生命是有限的，但他留给后人的成果、他对社会的贡献和影响可能是无限的。任何人都有可能在自己对人类、对社会的贡献中无意地刻上自己的名字。
《太上感应篇》也说：“积功累行，慈心于物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼；昆虫草木犹不可伤道教。”《素履子• 履仁》指出好生恶杀为仁，爱人利物为仁，慈惠恻隐为仁，拯溺救危为仁。“或救黄雀，或放白龟，惠封于伤蛇，探喉于鲠虎，博施无倦，惠爱有方。春不伐树覆巢，夏不燎田伤禾，秋赈孤寡，冬覆伏藏，君子顺时履仁而行，仁功著矣。”《刘子•爱民》中说：“先王之治，上顺天时，下养万物，草木昆虫不失斯所，獭未祭鱼不施网罟，豺未祭兽不修田猎，鹰隼未击不张尉罗，霜露未沾不伐草木。草木有生而无识，鸟兽有哀而无知，犹施仁爱以及之，奚况在人而不爱之乎。”从以上分析得知，道教所说生命是神圣的，意思是指无论是天地的至灵——人类，还是遍布山川空间的昆虫草木，它们的生命都是大自然的杰作，都是大道至德的具体显现。人们应该珍惜生命，重视一切生命的存在价值，
道教要求人们爱及昆虫草木鸟兽，爱及山川河流，爱及日月天地，不要无辜伤害任何生命道教。《元始天王欢乐经》说：保护万物，应简朴自己的居室。清正廉洁克己，应远离酒色。保养形神，应常行仁德。对待他国，应常行慈念。安乐众生，应减少败渔。放赎生命， 应克制饮食。《元始洞真慈善孝子报恩成道经》说： 要教育世人，懂得慈爱孝敬，遵顺自然的规律，守正道以宝身形，怜悯万物而不伤害生命。都异口同声的肯定了善待万物的必然性和道德价值，承认宇宙间的生命都各有其存在的价值，同人的生命一样，应得到重视和保护。在道教看来，尊重生命，善待万物，正是大道本身拥有的普济救世的美德的最好体现，亦是做人的根本与修道的必须。《素履子•履仁》指出：好生恶杀为仁，爱人利物为仁，慈惠恻隐为仁，拯溺救危为仁。“ 或救黄雀，或放白龟，惠封于伤蛇，探喉于鲤虎， 博施无倦，惠爱有方。春不伐树覆巢，夏不燎田伤禾，秋娠孤寡，冬覆盖伏藏，君子顺时履仁而行，仁功著矣。”《刘子•爱民》亦说：“先王之治，上顺天时，下养万物，草木昆虫不失斯所，獭未祭鱼不施网署，豺未祭兽不修田猎，鹰华未击不张尉罗，霜露未沾不伐草木。草木有生而无识，鸟兽有哀而无知， 犹施仁爱以及之，奚况在人而不爱之乎。” 由此可见， 在道教重生思想中包含着对天地万物的热爱及其慈悲仁爱的真情。
生命是相互依存的共同体道教。所有的人，所有的生物，乃至山川河流、矿物土地，都是在一个共同的天地之中相互连接，相互协同进化着。正如《关尹子》所说的那样： 自然界好比大海，其中包含着亿万的变化，从本质上讲，鳄和鱼以及它们生活于其中的水， 皆属同一个生命体。人和万物都一起处在这个巨大的变化不息的宇宙中， 人的本性和其他一切自然事物是同一的。知道了这个道理， 就知道了并没有可以单独生存的人我。第三，在肯定人类主观作用的同时，亦否定以人类为中心的自大狂妄态度，承认地球上的一切生命都有自存发展的权利。用《无能子•圣过》中的话来说： 天地定位，阴阳气交，于是裸虫、鳞虫、毛虫、羽虫、甲虫生化。“人者，裸虫也。与夫鳞毛羽虫俱焉，同生天地，交气而已，无所异也。” 既然如此，人类应该以平等的眼光看待万物，以慈悲的心情去善待生命。因为所有的生命都像锁链一样，一环套一环，若其中的一环断了，那么这条万物赖以生存的生命链就会七零八落，人类的归宿将随着一个又一个生命体的消失而灭亡。
在道教看来，人类财富的多寡，并不是以拥有多少金银珠宝为标准，而是以自然界的生命兴旺与物种多少为评判，《太平经》中有《分别贫富法》，明确指出，所谓“富”，是指万物备足，生命各尽其年，物种延续发展下去而不绝道教。它说，在上皇的时代，有一万二千多种物种生出，名为富足。中皇的时代物种略减，已不足一万二千种，故为小贫。至下皇时物种更少了，为大贫。此后，物种难以足万，为极下贫。天地为人之父母，此父母贫极，则人子亦大贫，结果天地人皆悉被伤，“为虚空贫家”。这种尊重生命、强调保护物种的思想，早在一千八百余年前就被提出，不能不说是道教对于维护生态平衡、保护环境的一大思想贡献。
道教的人文精神，体现为对人的主体性的重视道教。道教认为：人的生命在万物（甚至包括世俗的道德）的包围中是始终处于独立和主体地位的。这也就是庄子所说的“物物而不物于物”。这在唐代诗人李白的诗中表现得最为淋漓尽致。这位受道教影响很深、自称“谪仙人”的诗人，写有大量表现道教思想的诗作：“我本楚狂人，凤歌笑孔丘”（《庐山谣寄卢侍御虚舟》）是对于在儒家道德之外保持主体性的宣示；“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”（《梦游天姥吟留别》）是对于功名利禄保持独立人格的表达；“我寄愁心与明月，随风直到夜郎西”（《王昌龄左迁龙标遥有此寄》是对于精神自由的追求；“我有万古宅，嵩阳玉女峰。长留一片月，挂在东溪松。尔去掇仙草，菖蒲花紫茸。岁晚或相访，青天骑白龙” （《送杨山人归嵩山》）是对于自由生活的向往……类似的诗句在李白的诗歌作品中不胜枚举。在唐代诗人中，李白是使用“我”字的频度最高的，这突出反映了李白诗歌中强烈的自我主体性意识。
道教的人文精神，体现为对“我命由我不在天”的信仰道教。道教认为，每一个人的命运都是由自己来掌握的，不要让上天来决定。这个主题在众多的道教诗歌中都有反映。东晋高道葛洪在《抱朴子内篇•黄白篇》中写道：“我命在我不在天，还丹成金亿万年。”北宋高道紫阳真人张伯端在《悟真•绝句六十四首》中写道：“药逢气类方成象，道在虚无合自然，一粒灵丹吞入腹，始知我命不由天。”这些诗作，阐述了道教认为通过自身的努力修行就可以将生命的主动权掌握在自己手中的理念。
由于中国道教的主要宗旨是长生不老，所以它特别重视医术道教。道教医学是中国医学史上的一个颇具宗教色彩的医学流派，其在继承和吸收了中国传统医学的理论和优良成就的基础上，通过自身实践创立和发展了与传统医学既有联系又有区别的医疗学说和养生技术。道教的医术包括许多内容，有养生术、治病的方法，还有对药物的研究，有科学的医药方法，也有带巫术色彩的咒语、符水等理论。
道教以道名教，其信仰的核心主旨就在于长生成仙道教。为了达到长生成仙的理想，其特别重视医学及保生延年之养生术，故自古以来历代修道而兼修医术者层出不穷，而有“十道九医”之说。道家对医术的研究是非常全面的。一般可以把这些成果归结为五种途径，即辟谷、服饵、调息、导引、房中。道家试图通过多吃药物，少吃食物来增加寿命。所用的药物，用花草树木、金属矿石等材料配置而成，有的做成药丸，有的做成冲剂（他们称为"散"），再伴随一些蜂蜜或酒喝下去。在道教的很多典籍中，都记载了很多这样的配方，并把它们分为几个等级。但是，在制造药物的材料中，一般都含有硫化水银等剧毒成分，如果配置不合理，人喝了以后，就会中毒死去。这方面的例子很多，据记载，仅仅在唐朝，就有7位皇帝因此而丧命。对后世来说，它的意义是体现在化学方面的。
道教医药养生术虽然不能完全达到自主生命、长生成仙的宗教目的，也有不少失败的教训，但毕竟开拓了一些行之有效的修炼养生途径道教。故如今道教医药养生术愈发显示出其内在价值和独特魅力。
转载声明：本站发布文章及版权归网上道教,符咒批发,道教符咒,茅山符咒,符咒灵符,手绘符,手绘灵符,道家招财符咒,网上祭奠,网上祭拜,在线许愿网,网上拜财神,代烧香,代烧香祈福,代烧纸钱,招财符咒,婚姻和合符咒,回心转意符咒,桃花符咒,事业符咒,平安符咒,平安健康符咒,求子符咒,怀孕符咒,道教求子咒,求子怀孕符咒,网上道观,线上道观所有，转载本站文章请注明文章来源！