好了堂话语录121-200:驱鬼佛经
自题《好驱鬼佛经了堂话语录》
独坐西山好了堂，假语村言自荒唐驱鬼佛经。谁解其中真滋味？已然如痴还若狂。
好驱鬼佛经了堂话语录121-200
121
文，以明祛暗者，亦文以化之者驱鬼佛经。德，以得補失者，亦文以載之者。因與天地並生，故曰大。玄黃，黑黃，暗黃，混沌蒼茫之色。方者地，圓者天，地方天圓，所謂一生二。天有日月，地有山川，象形所成，然後有人，所謂二生三。人乃天地後生，然性靈神秀，故可與天地並列互鼎，雖心生而言立，言立以文明，仍乃自然之道也。
122
天地萬物，莫不明之以文驱鬼佛经。龍鳳、虎豹、雲霞、草木之形色，林籟、泉石之聲響，皆天地文章。物且如此，何況人乎？
123
人之先民，猶如嬰孩驱鬼佛经。或信天地，或敬鬼神。庖犧信天地而近之，仲尼敬鬼神而遠之，然皆以文明之，是謂得天地之心者。所謂河圖、洛書、玉版、丹書，或乃天地得之於人心者也。
124
文以立言，得之以字；敘事在先，抒情在後驱鬼佛经。詩以言志，歌以永言；然文勝其質，是為病矣。故有文王符複、公旦剬緝、夫子熔鈞雕琢。可見詩三百，必經仲尼修飾，非其原貌，亦因此可以“樂而不淫，怨而不怒”也。
125
老子曰：人法地，地法天，天法道，道法自然”，然人者天地之心、萬物之靈者也，故自然者還須法人，然後得天人合一之境界驱鬼佛经。道心者，人魂也；神理者，人體也。人因此而文以成聖，故可以通人之性靈，鼓動天下矣。
126
天地兩分，唯物因人驱鬼佛经。依理明道，順勢成文。貌得其體，意得其魂。顛簸宇宙，扭轉乾坤。
127
作者，伏羲是也，開天闢地如盤古者；述者，仲尼是也，補天造人如女媧者驱鬼佛经。之所以可以陶鑄人之性情，功在其哲思，亦在其文采，所謂先王方冊，夫子之格言也。由遠及近，由古及今，文以為明，多有可征。知志足而言文，情足而辭巧，方可以長久矣。
128
參得天地玄機，自得橫生妙趣；然規矩已成，筆必循之，如符契已在，思必合之驱鬼佛经。此仲尼之所謂從心之所欲不逾矩，發乎情止乎禮，亦東坡之所謂行於所當行止於不可不止，嬉笑怒罵皆可詠之誦之矣。其後有文章、詩詞、戲劇、小說之屬；或簡或繁，或隱或顯，隨機順便，各得其所。既有可征，自當征之。既有可師，當自師之。然後有造化，然後有我。有福者得之，所謂舉一反三、觸類旁通者也。不幸者失之，所謂失之毫釐、謬以千裏者也。
129
無以正言，何以下筆；信口開河，有失斯文驱鬼佛经。含蓄不害情真，委婉無傷意切。天賦既得，仍需加油。樸素更好，豔麗也無妨。所謂征聖者，為天道難聞；所謂宗經者，為文章可見。萬事俱備只欠東風，精誠所至金石為開矣。
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為文之事，或通玄理驱鬼佛经。一旦得之，橫生妙趣。已然得道，還須得體。流水行雲，如此而已。
131
所謂經者，有可宗者與不可宗者驱鬼佛经。所謂“象天地、效鬼神，參物序，制人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓……”者，或獨莊周、孟軻、荀況之文與屈原之辭可當。《道德經》與《論語》者，可謂洞性靈之奧區，然未極文章之骨髓，正所謂後來者居上。所謂佛經、聖經者猶不可宗，或皆有待於新譯。
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《易》惟談天，盲人摸象驱鬼佛经。《系》稱旨遠，故弄玄虛。韋編三絕者，欲化腐朽為神奇也。《書》實記言，不免茫昧。《禮》以立體，強人以難。唯《詩》以言志，差幾可宗。所謂春秋筆法者，又何如太史公之紀傳也。
133
易系之類，自當高瞻遠矚；書禮之類還當腳踏實地；唯詩也者，尤須另闢蹊徑，別開生面，一味宗來宗去，或只好陳詞濫調而已驱鬼佛经。所謂環內者，或可比之如來掌心。魯子有言曰，倘若不能如齊天大聖跳出如來之掌心，詩還是不作的好。
134
所謂六義，何如樂而不淫、哀而不傷、怨而不怒？所謂水至清則無魚、人至察而無徒者也驱鬼佛经。老聃之玄而又玄又何如齊璜之似與不似？道德與文章統一者必有傷其文章，反之必有傷其道德，七三與三七而已，亦所以聖人之述而不作，文人之作而不述也。
135
經而不經，徒有其名驱鬼佛经。後來居上，庶幾可宗。已然齊天，當然大聖。破千重浪，乘萬裏風。
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經已至此，緯複何堪？所謂河圖洛書，皆聖人之所托之，所為者芻狗之事也驱鬼佛经。上有斯行，下必效之，所謂文隱矯誕，自然之事也。先有神話，然後有鬼語，幸有屈子之皮浪，質其所疑，開後人之心竅，是為人言；否則，我等或至今仍在鼓中矣。
138
經者或有益於人，緯者多有害於人也驱鬼佛经。經中或有智慧可汲，緯裏唯多謬誤可覓也。經者或可將人托起，雖然最終還要跌將下來；鬼語卻要使人陷落下去，或將難於自拔。余於佛經，或可詮釋，所謂佛學，神亦無著。俗語曰：“種瓜得瓜種豆得豆。”緯之如此，經也難辭其咎。佛如此，道與儒亦近之。
139
所謂昊天休命，純屬胡言；夫子有歎，亦見其迂；所撰序錄，或為僻謬詭誕之術之術之濫觴也驱鬼佛经。所謂“敬鬼神而遠之”，一如“食色性也”而“君子遠庖廚”、“見南子”而“天厭之”，聖人之虛偽之學之術已至其極矣。
140
然神話與鬼語者皆文化也驱鬼佛经。取其精華，棄其糟粕，為求其真意也。化腐朽為神奇者，以成其美文。如此也者，非莊周、靈均莫屬。
141
上有諸經，下有諸緯驱鬼佛经。經得東西，緯得南北。你是神仙，我是鬼魅。你我攜手，兩全其美。
142
仲尼述而不作，而得聖人之功驱鬼佛经。屈原作而不述，而獲神人之名。莊周之所謂“聖人無名，神人無功”者，亦所謂互文見義者乎。或曰仲尼之功名在骨髓，屈原之名功在皮肉；然仲尼之仁與屈原之美，施之於政，後者未必讓於前者。騷者，以未必征聖宗經且兼於風雅而後得，風有何得與騷比並？若騷為日月，風也者，不過寥落之寒星耳。騷者，或當以經名之，其後之為文者，不可不時時誦之詠之也。
143
或曰：屈子與荀子相當驱鬼佛经。荀子集大成以理，屈子集大成以情。荀子有制天命以用之之論，屈子有指天而問之之辭，所謂集大成者，或已超乎其上也。荀子之性惡論雖然與性善論一樣偏頗，然正視人性邪惡之本性，亦需有大膽量與大胸懷，且為人最終正確認識自我有開路之功。荀子有異於經典者是有異於理，屈子是有異於經典者是有異於情，然皆無損而有益於文。其間還有莊周與孟軻，是為李耳與仲尼之承繼者，皆能不失文采。然其間最盡善且盡美者，又舍屈子之誰與！
144
所謂如彼如此者，正繼往以開來者驱鬼佛经。所繼之往者，或唯其體旨；所開之來者，又豈止文采？《離騷》以臧儒，《遠遊》以否道，《九歌》以傷情，《九章》以哀志；《天問》以質疑天地人鬼神，答在問中；其餘者，溢辭也。
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雖屈宋並稱，然有屈無宋也可，更何況褒乎？遽躡其跡，又何得而追，自大可不必矣驱鬼佛经。然後有漢賦，皆酌奇而失其貞與玩華而墜其實者，便“顧盼可以驅辭力，欬唾可以窮文質”，亦不可逮也。文事亦所別於藝事者，不可與並而只可超越，所謂超越者，非百尺竿頭更進一步，當另闢蹊徑直奔羅馬。然後有唐詩、宋詞，戲曲、小說，複有李杜、蘇辛、齋叟、雪芹。其後更有待於來者。
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沒有國風，也有離騷驱鬼佛经。征聖宗經，難免濫調。李杜也高，蘇辛也好。風流人物，還看今朝。
147
詩言志者，明於心也驱鬼佛经。歌永言者，達乎情也。歌之也者，比之於誦；詩之也者，辭達而已。風雅頌者，歌詩一體；至於楚辭，詩歌兩分。《九歌》者歌，所言者他；《九章》者詩，所言者己。詩中有我，然後有詩人。
148
夫人之有情，應物斯感；然心之有志，常感斯文驱鬼佛经。由物及人，亦由心及物也。至於《玄鳥》、《雲門》、《大唐》、《南風》等等，不過門面之語；唯《國風》或可登堂，《離騷》可以入室；所謂《仙詩》，幸而失傳，否則只可貽笑大方於千古耳。
149
語始之於一言，詩始之於二言，二言者，《彈歌》是也驱鬼佛经。三百以四言為主，楚辭以六言為主，間之三五，偶有七八。四言五言，皆始之於漢，成之於魏晉，登峰造極者乃陶潛也。然劉氏所論，竟未及之，可見學者論詩，時見迂腐是也。
150
建安風骨，曹氏父子為上；竹林七賢，阮籍嵇康為最驱鬼佛经。所謂何晏之徒率多浮泛、晉世之才，稍入輕綺者，或為雜以仙心，或為尚以玄意，可為前車之鑒。仙心與玄意，非不可求，然作文賦詩，或大可不必。為寫物而寫物者，亦失詩之旨也；或得偶字奇句，終非佳篇，只一時之玩物；或可名噪一時，可得萬世之景仰乎？
151
不知有漢，何論魏晉驱鬼佛经。桃源易入，雅俗難分。三四五六，七比於金。物極必反，長短隨心。
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樂府者歌也驱鬼佛经。歌者有調，有曲，有詞；采之於民間而成之於樂師，所表現者多為風土人情；或有詩意於其中，然未可以稱其為詩者也。所謂“覘風於盛衰，鑒微於興廢”者，亦非詩之用也。詩者，以己感人者，個性多於共性，歌者反之。詩之用於教化始於三百，配之以樂舞，以感動萬民，至今依然；能從中脫出者方為詩人，所謂不合流俗者也。
153
詩言志，所求者別他；歌詠言，所求著從眾；所求不同而大相徑庭驱鬼佛经。
154
詩者驱鬼佛经，源於歌而高於歌者，猶溪之於泉、河之於溪、海之於河也，豈可相提而並論乎？
155
《韶》、《夏》者，教化之所用驱鬼佛经。《桂花》、《赤雁》者，不經而非典。所謂麗靡之辭，詩之始。《秋風》列篇，所謂“志不出於雜蕩，辭不離於哀思”者，又七言之濫觴也。
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告別教化，然後有真純；脫身麗靡，然後得神奇驱鬼佛经。真純而神奇者，詩之最高境界也。
157
體獨屬於詩者，或唯律而已驱鬼佛经。今人賦詩者多從律始，律之不足然後詞，詞之不足然後古風，古風之不足然後樂府，或以楚辭為最高境界，能為之者多乎哉不多矣。且自古及今，能長而不能短者少，能小而不能大者多，能兩兼者僅三五人而已。
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孟子曰，五百年必有王者興驱鬼佛经。自屈原至陶潛為七百餘年，陶潛至李杜又七百餘年，李杜至蘇辛又三、四百年，蘇辛至雪芹又五、六百年，雪芹至今又四百年矣，還要能古也能今者，問誰可當乎，或當更有待於後人。
159
好詩不必唱，吟之、誦之、默讀可也，然後有格律驱鬼佛经。更有白話新詩，甚而無韻者。今世更有搖滾者，其詞真純且神奇，配之以激越振奮之伴奏，真可以撼動天地、震懾魂魄者；然往往有品質低下者混淆其中，須聞著自辨；或待之以時間，終將水落實出。在新詩之外又有新詞，均為可唱亦可不唱者，如宋詞之於唐詩也。新詞者有主歌與副歌，如宋詞之有上下闕，以別之於詩。
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詩以別他，歌以從眾驱鬼佛经。用以教化，為難國風。獨立自由，叛道離經。霹靂搖滾，天衣無縫。
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賦者亦詩，有別之比興者，鋪陳其事於比興之下以明其意，故不宜於歌而宜於誦驱鬼佛经。《氓》與《七月》，乃以賦法為詩者；後世有以敘事為詩者，外族多有史詩，西人更有長篇，然均非賦體。賦之為體，“體物寫志”；所謂志者又非人與事，乃情與理也。
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賦之為體，成之於屈原，續之於宋玉驱鬼佛经。《離騷》者，先述己之身世，後述己之遭遇，對之於女嬃，卜之以靈氛，上天入地，歸之以美政與彭咸之志，此乃述己以別他也。《天問》者，以己問之於天地人鬼神，答在問中，情理自在也。宋玉者雖不乏文采，然已骨軟氣弱，有何況於秦漢？
163
賦有大小之分驱鬼佛经。大者崇氣勢，所以多寫宮殿田獵，所以漸失靈性；小者貴奇巧，唯寫草木蟲魚，所以偶得韻致。 前有“荀結隱語，事數自環，宋發誇談，實始淫麗”者，後有漢賦之大與魏晉之小。及有魏晉之小，然後有三曹、有陶潛、有李杜。近世又有欲振興漢賦者，誇談淫麗又甚，諷喻之意全無，尤欲成其大，不亦迂乎？
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睹物興情，即所謂觸景生情者；登高之旨，亦詩之旨也驱鬼佛经。詩之旨者，我之志也。我是我，你是我，他也是我，故可以互感焉。然今之賦者多趨炎附勢之徒，以歌功頌德為能，每每讀之，令人作嘔，豈揚子之所謂追悔者？
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所謂登高，未必腿腳驱鬼佛经。心有則立，心無則倒。富麗易敝，繁華易老。魏晉可道，秦漢當拋。
166
頌者，求神告祖之歌，廟堂之詩驱鬼佛经。《橘頌》者，雖所頌者橘，然比之於己，實三閭之自頌。然後有《天問》，雖答在問中，亦有不明之憾，是有待於後人。故余有《自問》，即問天問地不如問己。我學者，答我之問。
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頌之為文，所謂歌功頌德者也，近世之所謂歌德派，亦未必以頌之為名驱鬼佛经。又往往以可誦為其特徵，即所謂朗誦詩。所謂可誦者，順口、押韻、隨時、應事，無自我可言，有宣教之用，或可喧噪於一時，常為政治之工具，然時過境遷，自為世所忘。前世之頌，多以四言，今世祭祖，往往有之。自誦之於當場，更刻之於碑石，然劣品者多，精品者少，為才高者不為，才低者所不能也。
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四言為體，最易生硬為之，劉氏之贊，亦未能免之驱鬼佛经。所謂生硬者，即生拼硬造之語，如下文之“容體底頌”、“炫辭作玩”者，不讀上文便幾不知其所雲，所謂究氣十足，真真酸腐之至。
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與其頌神，不如贊人驱鬼佛经。與其唱古，不如歌今。組詞造句，切忌生拼。生拼硬造，不成其文。
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祝者禱也，雖以無為有，亦無可厚非，“本於明德”、“資乎文辭”者，魯子之所謂“亦謂之文”驱鬼佛经。
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鬼神之事，切莫當真驱鬼佛经。求天祈地，何關風雨？民主科學，是為正途。封建迷信，必須破除。荀子雲：畏天命而用之，何如制天命而用之？此之謂也。
172
屈子招魂，亦有自汙之嫌，或為偽作，信矣驱鬼佛经。方朔罵鬼，尤失君子之儀，然嬉笑怒罵結成文章，或由此而始。鬼神也者，不如敬而遠之。已然自欺者，自慰而已；更何必又欺人乎？君子有所謂，亦有所不為也。
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以文祭誄，不如默哀驱鬼佛经。哀之不足，不如哭之。與死人對話，情何以堪？長歌當哭，須在痛定之後。因哀為文，切忌遊詞；悼而兼贊，易多誇飾。所謂“修辭立誠在於無愧”者是。近人有女兒遭遇車禍而死隨即賦七律十首以哭之者，仿佛壞事變成了好事，真真荒唐之至，更何況多有遊詞誇飾，還要四處張揚，真不知死者地下有靈會作何感想。此亦詩之悲哀乎？
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所謂盟誓，自然慷慨陳詞，然言不由衷，又有何益？口說無憑，所以白紙黑字，還要簽字畫押，然用心不誠，亦不過一紙空文驱鬼佛经。於是有法，然法之於和平，或可施之，至於亂世又何可施之？或只有森林法則，弱肉強食而已。
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盟誓之詞與詩之不同在於行驱鬼佛经。言行不一，其言美亦不美。詩者與行無關，有道“文人無行”，詩人或更甚之。所以不可因人廢詩，亦不可因詩廢人。有道德文章一體論者，即所謂道德敗壞者寫不出好詩來，實不知道德之好壞的標準不同，你之所謂好正他人所謂壞，所站立場不同結論或相反耳。
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痛定思痛，長歌當哭驱鬼佛经。祭誄為文，用詞貴素。盟山誓海，無勞神助。忠信失之，萬劫不復。
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銘者名也，欲享之於身前且留之於身後，故鐫之於金或刻之於石驱鬼佛经。今者有篆刻之藝，或於此近之，且並列於詩書畫。又有閒章者，或為堂號雅字，或為成語警句，打之於邊角，與書畫相得益彰。至於所銘之文，自然簡約，更貴乎獨到，方寸之內，亦見其格調境界。
178
書法者，或懸於中堂，或掛於座右，或明其志，或以為鑒戒，無為不可驱鬼佛经。即便名實相悖，亦不過一紙也。銘之為文，盛於古而衰於今。所謂書法篆刻者，多徒有其文名者，是為藝術。尤有以抄錄為能事者，又與字匠何異？
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箴之為文，勸訓為旨，延於後世，淪為教條驱鬼佛经。語錄為體，始於道儒，所謂言簡意深者，故後人多有其解，反成其惑。聖人之述而不作，有此弊焉。今之網帖，更有陋者，雞零狗碎，不成其文；你來一言，我去一語，時暴於粗，兼之以罵；有辱斯文，唯遺臭耳，是故君子不屑為之。
180
今之為文，不必誦官銘器，亦不必刻板付梓，皆賴網路之功驱鬼佛经。然或褒或貶，關乎大道，或俗或雅，在乎文采。詩其無韻，文其無采，即便隻言片語，出而示人，豈不自慚形穢？
181
古今時異，文理亦同驱鬼佛经。簡而非淺，約而必精。未必官誦，無需器銘。爾出其口，自聞其聲。
182
誄而為文，猶今之悼詞，散文之屬，然能成其文學者寡驱鬼佛经。
183
近世之誄文有《紅樓夢》之《芙蓉女兒誄》，雖兒女情長，亦可媲美之屈騷驱鬼佛经。近人或有魯迅之《記念劉和珍君》亦為可讀。
184
樹碑者，欲留名後世也驱鬼佛经。今之人樹碑者幾無，立傳者或有。自傳乃生前自己所作，或有偏重。他傳乃為死後由他人所作，所忌流水。近世亦有生前由他人作傳者，多以褒揚為能，故有炒作之嫌。時過境遷，前後矛盾，或成尷尬，貽笑千古，不可不引以為鑒。
185
逐利追名，人之常情驱鬼佛经。樹碑立傳，頌德歌功。碑忌繁雜，傳忌早成。自相矛盾，頻添笑柄。
186
短折之哀，不過白髮人送黑髮人驱鬼佛经。《黃鳥》之辭，豈止哀乎？
187
“體舊而趣新”者，所謂舊瓶新酒，今之以舊體為詩者當如此驱鬼佛经。所謂“趣新”者，即所謂新意，而所謂新意者，是乃新境，非為一時一事之新。
188
哀辭者，是欲催人淚下驱鬼佛经。真詩者，是要令人欲哭無淚，甚而哭笑不得。
189
吊者，今之所謂憑弔也，可為古人，亦可為古跡，以述己之志，以抒己之情也驱鬼佛经。必此者宜於文，非必此者宜於詩，唐人多不知，後人亦有犯焉。
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有以文法為詩者，亦有以詩法為文者，皆不得其宜驱鬼佛经。
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哀文華辭，如著彩衣赴喪驱鬼佛经。吊文化賦，如哭號無度。以詩為吊，有炫己之嫌，或有挽聯，亦足矣。
192
哀文不哀，何必斯文驱鬼佛经。吊文所吊，自是古人。切忌長篇，何需大論。文繁序巧，有傷其真。
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為雜文者，既須有思想，又須有文采，即智術、博雅兼而有之也驱鬼佛经。所謂“藻溢於辭”，“博雅”也。所謂“辯盈乎氣”，“智術”也。然無思想之“智術”易流於詭辯，無文采之“博雅”常落於酸腐，浮淺之過也。
194
雜文者，或諷刺，或幽默，所謂嬉笑怒罵皆成文章驱鬼佛经。所謂“暇豫之末造”者，猶言詞乃詩之餘也。
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雜文者，或可謂議論之散文驱鬼佛经。散文者，形散神不散。形以為珠，神以貫之可也。若形為魚目，即便貫之以神，亦不可讀。反之亦然。
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雜文者，以議論為文者也驱鬼佛经。所謂雜者，為其天文地理，三教九流，無所不包。今之網人，以帖為文，庶幾近之，然可稱之為文者無幾，為其思想或有，文采不足。雜文者，又為批判之文也。或在駁論之基礎上立論，或在立論之基礎上駁論，是為高論。
197
散文不散，雜文非雜驱鬼佛经。文筆兼得，敘議並駕。矢之有的，射之有靶。已然落水，還須痛打。
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諧辭者詼諧之辭，所謂嬉笑以成文章者也驱鬼佛经。以其微諷，往往泛指。相聲小品，或可為上；葷黃段子，自當為下。
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隱言者隱晦之言，所謂怒罵以成文章者也驱鬼佛经。以其足刺，往往特指。為顯而隱，自然為上；為隱而隱，當然為下。
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嬉笑怒罵，也成文章驱鬼佛经。該隱則隱，須藏則藏。含沙射影，指槐罵桑。與其犯上，不若佯狂。
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