道教的“色”与“空”

道教的“色”与“空”

《玄珠录》云：道体实是空，不与空同，空但能空，不能应物；道体虽空，空能应物。

“空”作为道体的真实本性，且“道体虽空”，但此“空”却能应物。王玄览还用了一个贴切的比喻来说明道体实“空”：“道体如镜，明不间色，亦不执色，其色变改去来而镜体不动”。

道体之“空”就像镜子照物一样。拿什么去照镜子，镜子便显现出什么模样，镜子不会执着于某种相貌，所以镜面所呈现的镜象是千变万化的，然而镜体本身却不会被改变。道体的“空”与此类似，道体能应物，却不为物累。

其后，王玄览又从不同角度来论证了道体之“空”，他说：

法体本来，体自空旷。空旷无有无见。空者，见色不住眼，对境不摇心。

“法体”本来“空旷”，“空旷”即“无有无见”。“眼色合，共生见”、“心本无知，合境为知”，那么“眼”“色”不合则见无所见，“心”“境”不合则知无所知，因此任何“色”“境”归根结底为一个“空”字。

“持一空符，以印诸有，有来随应，有去随亡。有若不来，还归空净。空中有分别，有分别亦空；空中无分别，无分别亦空。”

不论有分别无分别，最终都应归结于“空净”。真正的“空”，不偏“有”不落“无”，而这样非空非有的“空”才是道体实相。

“空法不空，不空法不空，有法不有，不有法不有，空法豁尔，不可言其空，若言空者，还成有相；不空而有，有则有碍。”

“空’“有”俱遣，而入空“空”之境，

“若住在色中，无空可对；若住于空中，无色而可对。既住而无对，无由辄唤空，若许辄唤者，唤空亦唤色；若也不许唤，无空亦无色。”

通过对“色”“空”两边的否定，来说明道体之空，即是空“空”。王玄览对于“空”不仅只有这般界定，他认为“空”也是无分别的，是一种没有差别的境界：

烦恼空，故不可得；至道空，故不可得。二和俱是空，空相无分别。以其迷见故，即为烦恼；以其悟见故，即为至道。烦恼不可得，还是烦恼空；至道不可得，还是至道空。二空不同名，名异体亦异，优劣亦尔。又言：对二有二故，所以言其异；若合二以为一，其一非道一，亦非烦恼一。

烦恼空与至道空一分为二时，文字义虽不同但有优劣之别，但如二合为一作中道观，实质是都一样的，此即“空相无分别”。真道自然的状态为“出则有二，入则无一，无入无出，则为实相”。

若因有，始无名，有即在无内。有若在无内，有即自妨无，其无无由名。有若在无外，有即无由名，若无有得有名，无由亦名无。有无一时俱有，既相违，同处则不可。

“有”与“无”的关系是微妙的，若“无”因“有”而得名，则此“有”当在“无”内。若此“有”在“无”内，则会妨碍“无”的成立，那么，此“无”也就不得其名，即“其无无由名”；若“有”在“无”之外，则此“有”又无从得名，“有”既不能成立，则与之相对待的“无”也就不能称之为“无”。而“有”与“无”是相对而起的一对矛盾，两者同时存在，却不能“同处”。

王玄览认为“有”与“无”的关系是虽有而非有，虽无而非无，“天下无穷法，莫过有与无。”一切法的内涵，不过是“有”与“无”的结合而已。王玄览又把“有无”这对范畴与“生灭”、“常断”等联系起来讨论：“一切有无中，不过生与灭。一切众生中，不过常与断。”王玄览推论：“一切有无中，不过生与灭”通过首先否定“生灭”，进而否定“常断”，以显示道体的空寂。

“有法、无法，有无法，非有法，非无法，非有无法。正性处之，实无所有。无时无有有，无法从何名？有时无无有，有法从何生？二法不同处，云何和合成？若有有无法，可许非有非无成。有无既也破，非有非无破。二法既也破，云何和合名？出诸名相而入真空，真空亦空而非无也。”

为此，王玄览又将“有无”与“空”联系起来进行讨论：

言空之时若有有。有不名空；言空之时若无有，有无空亦无，云何得名空？言有亦如此，有无是相因，有有则有无，有无是相违；无时无有有，有无无亦无，前后是相随。前言有分别，后说无分别。在无分别时，有分别己谢，是则前谢后亦谢。有无相因生，有有无亦有，无有有亦有，此名横相因；各于有无中，是有是非有，是无是非无，此是竖相因。以上三法为三事，三事有分别，离此三事即是空，空即无分别。

王玄览认为，在讨论“空”的时候，对“有”“无”和“有无相因生”这“三事”作出执着，那就不能了证“空”的道理；只有否定了这三者，即“离此三事”，才谈得上是“空”。

道教的“色”与“空”

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