宗教信仰：一场从思想诞生和演变的历史:宗教信仰
施莱尔·马赫（宗教情感论的开创者）说：
“宗教的本质既不是思维也不是行动，而是知觉和情感宗教信仰。它希望直观宇宙，专心聆听宇宙自身的显示和活动，渴望孩子般得的被动性被宇宙的直接影响所抓住所充实。”
宗教在历史上大多时候都是人们关注的焦点宗教信仰。但随着科学和医学的发展，宗教在现今的一些发达国家，已经变成了无关紧要，甚至成为“彻彻底底”的累赘（谬误）。因为它被我们这个时代最强大的力量——科学，宣判死罪（假）。
但是谈论宗教的真假问题，并不是我们要采取的重要行动宗教信仰。不管从那个角度讲，任何思想载体的作用一个最基本的体现——都是对于读者（我们自己）有所作为。尤其在生活的方向指导上，让其明示并能够有所启迪。
毕竟历史，应该是思想的历史宗教信仰。作为一名后来者，唯一重要的就是“以史为鉴，知事物演变盛衰之理，且同时对己有益”。而一味的“观宫斗、崇英雄、讨正义、翻古案……”把自己置于局外，充当一名毫不相干的看客，这样的行为才是浪费生命。
我们都知道宗教，作为人类思想萌芽的先驱产物宗教信仰。这是先民对于自己、自然、宇宙的一种思考和解释：作为一种哲学范畴， 宗教信仰具有为追求生活寻找支撑和意义的显着能力。
对于宗教，这种站在“超自然”的解释框架里，我们关键在于要理解是什么需求驱动着人们信仰宗教？明白了这些需求，我们才能加以利用反馈自己，满足自己的信仰缺失问题宗教信仰。
无知和恐惧——宗教的萌发宗教信仰。
公元前4000年，在澳大利亚安恒地区，一位土著在岩石上画下了一条大蛇宗教信仰。这种被叫做彩虹蛇（Yingarna蛇）是澳大利亚土著信仰的重要组成部分，这种生物以及相关灵蛇类因为无所不能而被崇拜：“他们创造天空、山川湖泊，它们将鸟类染成了五彩，它们还创造了有关婚姻、食物的分配、死亡仪式的律令。”当有人打破族规时，这些灵蛇也能呼风唤雨……早期的澳洲信仰结构基本与我们在世界其他地方的原始宗教并无二数。
人们想解释纷乱的世间现象，因而诞生了宗教宗教信仰。他是人类对自然界观察探索的一种广泛投射，它变成了宗教仪式的核心，用来平息诸神的怒气。人们想要讨好诸神得献上贡品，对于死亡的恐惧，往往伴随着与神结盟的希望，以便更加从容的面对更坏的情况。
从研究中可以知道原始宗教的恐惧和迷惑，这恰恰是原始宗教产生的因素，也是产生我们祖先注定永生的可怕愚昧思想的因素，但同时也让我们尊重自身的微妙心理宗教信仰。
通过对自己讲故事来平静自我，我们在这一方面的智慧，使得人类社会凝集在一起，并得以对抗未知宗教信仰。
追问苦难——宗教的巅峰宗教信仰。公元前400年，在印度克什纳伽尔，一位善良的哲人王子乔达摩·悉达多寿终正寝，他的另外一个名字——“佛陀”意为觉醒或觉悟的人。”他教导无数信众接受人生七苦，但同时也要努力摆脱现世的桎梏。通过自省和冥思摆脱散乱的心神，即“心猿”。
在佛教里我们看到了宗教，致力于去除信众在生死疾苦上的执着心宗教信仰。宗教的任务在于让我们保持希望，让我们身心免于恐惧并以我们携手度过人生最后的苦难日（死亡）。
公元1025年，在中国宋朝年间宗教信仰。一位雕匠制造了一具美丽善良的佛教女神形象代表——观音。观音就是佛教里的圣母玛利亚，她也承担圣母类似的角色：“聆听人间疾苦，普照众生。在我们面对人生诸事的时候赐予我们力量。”
佛教与基督教这些重要的女性形象，说明成人的世界里，共有那些糟糕的、撕裂般的自我怀疑的时刻宗教信仰。它让我们向往回归儿时的安全与舒适感，一个人不可能总是保持理智，在如逆水行舟的困境里，我们渴望像五岁儿童一样被拥抱、亲吻以及理解和原谅。而宗教了解并尊重这些，也不会因此而嘲笑我们。
1133年，在英格兰的温彻斯特宗教信仰。南英格兰的温彻斯特区的穷苦人们，在个医院和救济院居住了下来。这是英国最古老的慈善组织，它由温彻斯特区的主教设立，这位主教通读《福音书》。耶稣以体面的对待穷人的教令它深受启发。
这些救济院专为穷人设立，并且建筑规模都是当时牛津或剑桥学院才有的恢宏建筑宗教信仰。它们代表着世界所有宗教的一个主题：“慈善以及富人对穷人所负有的责任。”或退一步讲，宗教在缓和人类自私的冲动，促使有权者关心无权者的方面值得被称颂。人们很容易认为穷人是罪恶的，应为他们的命运负责。但是宗教要求有权者将他们视为不幸者，在神的计划里他们也值得拥有一席之地。
科学论证——宗教的黄昏宗教信仰。1543年，德国纽伦堡。尼古拉·哥白尼出版了他的《天体运行论》，他以“日心说”代替了当时被广泛接受的约书亚书所提出的“地心说”。1616年，天主教会宣称“日心说”是歪理邪说。并愤怒的禁止了哥白尼的著作，然而，哥白尼革命并未平息。
伽利略·伽利莱在1632年出版的《关于两大世界体系的对话》中维护了哥白尼这一学说宗教信仰。罗马教会再次震愤，它更加猛烈的谩骂哥白尼并将伽利略禁足在家里。
我们或许会嘲笑天主教会的行为，但他们也只不过在努力捍卫曾经发挥作用的美好观念：“我们人类的宇宙重要性宗教信仰。”这种观念认为人类很重要，而有人在上面关心我们。
而哥白尼和伽利略的理论就如同人类童年的痛苦终结者，他们发现人类不过是这个宇宙里被遗忘的一个偶然的、无意义的一个蓝点宗教信仰。如同孩童发现自己和父母原来在这个世界上根本就是无足轻重，这种存在感的危机一直呼应着各时代的科学发现，而现在我们依然在处理这个问题。
1830年3月，英国伦敦宗教信仰。查尔斯·希尔出版了他地质学三部巨著的第一部——《地质学原理》。这部书采用了新的地质学方法展现了“地球远比我们之前认为的那样要古老。”
《圣经》上说：“地球已经存在了6000年宗教信仰。”而希尔认为：“根据对海洋化石的观察证明，地球至少存在2.4亿年之久。”现代科学将其调整为45亿年，为了响应希尔的发现，英国社会批评家以及作家约翰·罗斯金，甚至抛弃了他的信仰，他说他的信仰在如此强大的证据面前被打击如同金针般稀薄。他写道：“如果不是这些地质学家，我还过的挺好的，但我听到那些震耳发聩的巨锤，叮叮当当的敲打《圣经》上的没一句话。科学让现在每个有理智的人都不再相信《圣经》是真的。”
1835年，在德国的图宾根宗教信仰。27岁的大卫·弗里德里希·施特劳斯发表了他的旷世巨著的第一卷第一版：《耶稣传》。施特劳斯进一步提出：“耶稣是否是上帝的儿子？耶稣是否会创造奇迹？或者耶稣是否被钉上十字架后死而复生？”这些都不重要，重要的是他所树立的道德典范：“他的慷慨，他对弱者的无比温柔，以及他的宽恕之心。”“我的兄弟得罪我，我当宽恕他四百九十次”他写到。他的谦卑：“他以做木匠营生，并跟穷苦人一起过着朴素的生活。”
施特劳斯开启了一种研究宗教的新视野：“它并不是对于世界本来面目的真实描述，而是人类创造出来用来安慰自己的，值得我们尊重无比重要的方式宗教信仰。”
“神”的慰藉——艺术和科学的逼供宗教信仰。1885年，荷兰的阿姆斯特丹。荷兰国家博物馆正是开馆，建造师Pierre Cuypers终身致力于设计、修复教堂及展品。这一博物馆很快就因其彩色玻璃及教堂般肃缪的气氛，被誉为一座艺术的教堂。
该博物馆是许多在19世纪后中期建立的博物馆之一宗教信仰。它们是在信仰式微引起的普遍恐慌中探索宗教替代品的结果，其中一个流行观点就是以文化代替《圣经》，它认为：艺术可以为我们获得许多宗教曾经赋予我们的东西——它可以成为人生向导，一种安慰的源泉，智慧与热情并存的导师。它能提示我们有更好的本性，提供一种不完美却在一定程度上，可以与我们凡人的命运和解的东西。
2006年的英国牛津，英国的生物学家理查德·道金斯发表了《上帝的错觉》宗教信仰。道金斯认为宗教是谬误的妄想，应该从公众文化中彻底去除。道金斯只差没有说要法律禁止人们私下信教了。
道金斯对宗教的嗤之以鼻与西方对激进伊斯兰的不安情绪不谋而合宗教信仰。那些边缘的穆斯林组织的嗜杀成性应是他真正谴责的对象，宗教只不过是狂热人情也会感兴趣的东西。
道金斯坚称：“理性的人，应该从科学和医学中找到所有慰藉宗教信仰。医生可以取代牧师，福利国家可以取代慈善组织，实验室可以取代宗教仪式，除此之外我们还有电视和新闻。”然而宗教可以解决掉的需求始终是真实而又重要的，尽管我们有科学、电视、主题公园和癌症治疗中心。但我们仍然有这些需求，我们仍然要死、仍然需要慰藉、仍然需要谨记。
在强势的资本主义洪流中我们对社会对穷人的责任，我们仍然需要这么一个地方寄托我们受挫的梦想（挫折感和悲伤）宗教信仰。
宗教也许是一种深深的错觉，但它仍然是一种重要的错觉宗教信仰。我们需要用真诚的内心和热情去了解它，以便在我们这个时代建立一个运转良好的世俗社会。
总结：
最后引用尤瓦尔·赫拉利《未来简史》的一段话做一个结尾：“宗教最在乎的其实是秩序，宗教的目的就是创造和维持社会结构;而科学最在乎的则是力量，科学的目的是通过研究得到力量，以治疗疾病、征伐作战、生产食物宗教信仰。”
宗教虽然有着诸多的谬误和腐化的教条，但它一直都是致力于社会这个宏伟的目标宗教信仰。它通过“超自然”的心理框架，约束和引导人们生活。
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