从佛教护法到道教精英，跨越千年历史，浅析哪吒三太子演变之路！
导读：
哪吒是中国古典小说文化长廊中特色鲜明的人物，更是中国民间信仰中家喻户晓的神明道教。哪吒形象并非来自本王，而是一个＂舶来＂形象。在历经多次发展转变后，哪吒逐渐从宗教形象向文学形象定型。随着佛教东传进入中国，哪吒随着僧侣们对佛经典籍的积极宣传和翻译而逐渐为人所知。哪吒，原本写作哪吒。佛教经典作品中出现的那罗鸠婆、那巧鸠跋罗、那巧俱伐罗、那巧天王、那拳天等，这些译名都是由梵文名音译而来，且音译名多达九种。
在佛教经典中，哪吒常与咖沙口天王共同出现，两人关系有父子说、祖孙说两种道教。随着唐朝密宗的兴盛和邮；沙口天王信仰的流行，李靖形象不断被世人神化，并与咖沙口天王形象强合发展成为托塔李天王，哪吒作为咖沙口天王么子也顺理成章发展为李靖么子。哪吒的外貌形态更是独特，是凶恶的Ｈ头八臂之巧，威猛有力；性格更是忿怒，嫉恶如仇。他是佛教忠诚的护法神，王护佛法，降伏恶魔，安宁世人。
到元代，哪吒形象开始走下神坛，走向俗文学作晶中道教。从元杂剧到小说《西游记》、《封神演义》，哪吒形象得到了进一步的润色和完善，变成了一个可爱、骨秀清研、法力精勇的孩童神形象，成为俗文学作品中一个经典的人物形象。哪吒形象的流变，是从佛教形象向道教形象的转变过程，是文学形象的传播和接受过程。哪吒形象的流变和宗教信仰的变化、社会经济的发展、主要传播者和受众的变化有密切的关联，同时和中国叙事文学的发展也有着密不可分的关系。
佛教经典中的哪吒形象
哪吒是中国古典小说文化长廊中持色鲜明的人物，更是中国民间信仰中家喻户晓的神明道教。学者们对他亦多有研究。清末著名学者俞曲园在著述《小浮梅闲话》中便指出：
＂哪吒事疑出于佛经＂
近代学者中著名汉学家柳存仁的《毗沙门天王父子与中国小说之关系》一文也指出：
＂哪吒之名见于元代杂剧者皆仍作哪吒，与前引密宗经典中据梵文Ｎａｔａ音译者无殊道教。＂
在众多研究资料中，我们不难发现，学者们对哪吒的研究重点在于人物故事和来源，以及他在明清小说故事中的发展，对佛教经典中的哪吒形象涉及较少道教。而在佛教经典中的哪吒，大多是与另一位佛经神明化毗沙门天王共同出现，包括早期的图像资料中，哪吒的形象也多与毗沙门天王的版画一同出现，且所占版面较小。
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哪吒的名字
哪吒，原本写作那吒，梵文全名是Ｎａｌａｋｕｖａｒａ或Ｎａｌａｋｕｂａｌａ，佛教经典作品出现的那罗鸠婆、那巧鸠跋罗、那巧俱伐罗，那巧天王、那擎天等，这些译名都是由梵文名音译而来道教。到了宋代以后，特别是明清小说和戏曲中开始出现并使用＂哪吒＂一词，这在佛经译本中是没有出现过的，可是此时的通俗文学作品中也能发现较多的类化现象。潘重规在《敦煌卷子俗写文字与俗文学之研究》中便列举了俗写文字出现的字形无定、偏旁无定、繁简无定、通假无定、标点符号多异等多种情况。
可以推测，随着哪吒人物形象的逐渐通俗化，＂那＂字因＂吒＂字而添了＂口＂旁成为＂哪＂，后世《西游记》、《封神演义》的风行，更是推动并奠定了＂哪吒＂的正名道教。
哪吒的身份
唐慧琳《一切经音义》中载相关哪吒的经有两卷：
＂哪吒俱体罗求成就经一卷，哪吒太子求成就陀罗尼经一卷道教。＂
这两部经书在编《大藏经》时已经亡佚，对探究哪吒形象的原型带来了一定的困难道教。好在翻译的佛经中仍有不少涉及和谈论到哪吒的材料，而这些也是来源于早期翻译的佛经，对梳理和论述哪吒形象仍有一定的价值。在哪吒形象的演变过程中，有一个至关重要的人物，那就是毗沙门天王。汉译佛教经典中的哪吒，所占篇幅并不多，大都是与毗沙门天王共同出现，且多是作为毗沙门天王的家人。
关于毗沙门天王
毗沙门天王的说法来源于佛教四大天王道教。毗沙门，梵文Ｖａｉｓｒａｖａｎａ音译而来，又意译作＂多闻＂。在印度文学著作《摩河婆罗多》、《罗摩衍那》中可以发现他的身影，他是印度古神话中守护北方的神明，可并不是武神，在东化的过程中，逐渐演变成为武神。据587年隋朝天竺藏阔那喃多所译《佛本行集经》载：
＂尔时提头赖吃天王，主领所部乾闻婆等．．．．．．从东方来；……尔时桃留勒叉天王，主领所部鸠藥茶等……从南方来；尔时毗留博叉天王，主领所部诸龙王等从西方来；尔时她毗沙门天王，主领所部诸夜叉等．．．．．．从北方来道教。”
北方毗沙门或多闻天王的称谓由此而来道教。唐道世所著佛教典籍《法苑珠林》卷五《兰界篇第二之二·诸天部·会名》亦载有：
“北方毗沙门道教，此云多闻，主领夜叉罗刹”
至唐贞观中期，毗沙门天王信仰已经受到了统治者的推崇，天宝以后，西北战事多起，安西一带开始流行密教行法，毗沙门天王信仰更是给军队提供了鼓舞±气、＂雪中送炭＂的功能道教。唐不空所译《毗沙门仪轨》便记载了一个事件，唐天宝元年，大石、康等五国围攻安西城。禅师教请胡僧大广智作法请来北方天王神兵救援，最后
＂五国大惧，尽退兵道教。……寻声反顾，城门北楼上有大光明，毗沙门天王见身与楼上。＂
由此可以窥知密教的盛行、宗教在军事上的参与不断促进毗沙门天王信仰的普及道教。
毗沙门与哪吒
随着唐朝毗沙门天王信仰的普及和广泛传播，毗沙门天王形象逐渐为人所熟知，而哪吒随着毗沙门天王显圣也逐渐走进世人眼中道教。关于毗沙门天王与哪吒的关系，主要有两种说法，其一为父子说，其二为祖孙说。
父子说
古印度马鸣著，北凉畳无纖译的《佛所行赞》，是最早提及＂哪吒＂的作品道教。文中所载：
＂今王生太子设众具亦然昆沙口天王生那罗鸠婆一切诸天众皆悉大欢喜王今生太子伽琵罗卫国一切诸人民欢喜亦如是＂
由昆沙门天王生那罗鸠婆＂可知哪吒是天王之子道教。此处＂那罗鸠婆＂即是哪吒的音译名。隋朝那连提耶舍所译《大方等大集月藏分镜》第十二《毗沙门天王品第十四》有云：
“尔时佛告拘毗罗毗沙门天王言……汝有九十一子”
可是没有详细记载其九十一子的名字和排行道教。唐般若祈羯哎所译的《摩袔吠室末那野提婆喝啰阁陀罗尼仪轨·画像品第一》中，不仅详细地描述了毗沙门天王的衣着、武器、相貌、职责，更点出右边还有＂五太子＂和＂两部夜叉罗刹眷属。＂唐金刚智所译《啤迦陀野仪轨》中也对毗沙门天王的衣着和整体相貌进行了描述，并提到＂座下五太子＂，此五太子宛竟是哪五个？在佛经典籍中并没有找到出处。至晚唐郑紫的卷记小说《开天传信记》，已经直接点出毗沙门天王与哪吒乃是父子关系，并有护法职责。
＂宣律精苦之甚，常夜行道，临阶皆堕，忽觉有人捧承其足道教。宣律顾视之，乃少年也。宣律遙问：‘弟子何人，中夜在此？少年曰：‘某非常人，即毗沙门天王之子哪吒太子也。护法之故，拥护和尚久矣。
随着唐不空所译专经的流行，天王之子也相继出现道教。不空所译《昆沙门仪轨》中有云：
＂唐天宝元载壬午岁，大石、康五国围安西城道教。其年二月千一日有表请兵援救。……大广智曰：‘此是北方视沙口天王第二子独健，……昔防援国界，奉佛教敕，令第三子哪吒捧塔随天王”又有。中华天宝十四载，与内供养僧大悲处，写得经义像。……天王第二子独健常领天兵护其国界。天王第三子哪吒太子捧塔常随天王。
上两则，明确指出＂哪吒＂是毗沙门天王第三子，负责捧塔随行，且二子名为＂独健＂，负责护卫国疆道教。以上佛经典籍中哪吒都是随同毗沙门天王出现的，二者是父子关系，且哪吒以“三太子”之称较多。
祖孙说
哪吒与毗沙门天王的关系，除父子关系一说外，还有祖孙说道教。此种说法，亦可在佛经典籍中找到出处，譬如唐不空所译《北方昆沙口天王随军护法仪轨》中有云：
＂尔时哪吒太子，手棒戟，＂恶眼见四方，白佈言：‘我是北方天王吹室罗摩那罗阐第互王子其第二之孙，我祖父天王，及我哪吒同共每日王度道教。’白佛言：‘我扣持佛法，欲摄缚恶人或起不善之心＇。’．．．．．．尔时毗沙门孙哪吒．．．．．．’’
此处便明确指出哪吒和毗沙门天王乃是祖孙关系道教。然此说后继未有发扬者。此后，随着元杂剧、明清小说等的发展，哪吒最终以毗沙门天王之子存世，更以＂三太子＂之名深入人心、家喻户晓。而且作为毗沙门太子的哪吒，随着李靖被世人神化为托塔李天王后，也＂顺理成章＂的成为了李靖之子。
哪吒忿怒、凶恶的外貌和性格特征
哪吒作为一位佛教神明，外貌持征是奇特的道教。唐不空所译《北方毗沙门天王随军护法仪轨》中便有对哪吒外貌的描写：
＂手捧戟道教，以恶眼向四方……毗沙门神其孙哪吒 天神七宝庄严，左手令持口齿，右手岔腰上令执三戟”
此处＂恶眼＂并非指哪吒神有凶恶之意，在密教中，常有＂身现恶相私作大悲＂之说，此处应是承袭了密教的说法，表明其嫉恶如仇、威猛有力道教。此外，该文对哪吒所持兵器亦进行了描写。哪吒形象独特之处还在于他有＂三头六臂＂。《佛果園悟禅师碧岩录》卷第九有载：
＂碧严云：‘明眼汉，没窠白，有时孤峰顶上草度漫，有时闹市里头赤洒洒道教。忽若忿怒哪吒，现三头六臂。忽若日面月面，放普摄慈光。”
这里哪吒以三头六臂形象示人，这在其他佛教神形象中是未曾出现的道教。除＂三头六臂＂外，另有头八臂＂之说，且现存佛经中＂八臂＂之说更为广泛。如＂八臂哪吒坤绣球＂、＂若是个汉不顾危亡单刀直入，八臂哪吒拦他不住＂按一头二臂来看，当是三头六臂，则八臂当有误，盖＂六＂在流传过程中脱写成＂八＂，后又以讹传讹，后世便以为＂三头八臂＂。忿怒既是哪吒的外貌特征，亦是哪吒的性格特征，凸显出哪吒神的勇猛神威。
哪吒的地位与职责
在佛经中，哪吒首先是一位勇猛的维护佛法的夜叉神道教。唐菩提流志译《不空圍索神变真言经》言其为药叉大将；还有记载称哪吒为天王；《大佛顶如来放光悉担多般可罗大神为都摄呪王陀罗尼经》亦称哪吒为天王；《释迦陀野仪轨》载哪吒为鬼神王；《地藏菩萨本愿经》亦称哪吒为鬼王。夜叉、天王、鬼王的共同之处即在其负有维护佛法、降魔除恶的职责。作为毗沙门天王之子，哪吒还随同天王出行，并为其托塔。唐不空译《毗沙门天王仪轨》中有载：
＂天王第三子哪吒太子道教，捧塔常随天王”
又《北方桃沙口天王随罕护法真言》载：
＂……拥谴第三子哪吒捧行道教，莫离其侧”
哪吒在随同天王出行之时则为其托塔，而其还担负驱除鬼神，安宁世人的职责道教。总的来说，哪吒作为毗沙门天王之子，归属于佛教神系统，其职责是卫护佛法、降伏恶魔、安宁三界。
俗文学作品中的哪吒形象
随着封建社会商业经济的发展和城市的蓬勃，戏曲、小说等更加贴近市民群体的消费型文学形式逐渐发展起来，这也给走下神坛的哪吒形象以更加广阔的发展天地道教。
元明时期的哪吒形象
在元代，哪吒故事趋于大众化、完整化道教。元人无名氏所撰杂剧《二郎神醉射锁魔镜》首次将哪吒搬上戏曲舞台。此剧今存两个版本，一是《古名家杂剧》刊本，一是附穿关抄本。《二郎神醉射锁魔镜》是一本热搁戏，全剧五折，题目正名为《三太子大闹黑风山，二郎神醉射锁魔镜》，主要表演哪吒与二郎神降服牛魔王和百眼鬼的故事。全剧情节为二郎神在受封为清源妙道真君，负责镇守西川后，探访哪吒Ｓ太子。两人在饮酒比射时，二郎神醉箭射破锁魔镜，牛魔王和百眼鬼趁机逃亡黑风山洞。为将功赎罪，哪吒与二郎神一起擒拿妖魔。二人大展神化终将妖魔擒住。此剧情节简单，是鲜明的邪不胜正的主题。剧中，哪吒形象较前朝也有了一定的丰富。
＂小圣乃哪吃神也为因小圣降十大魔君：八角师陀鬼、铁头蓝天鬼、独角逆鱗龙、无边大刀鬼；更有四魔女：天魔女、地魔韦、运魔女、色鹿女道教。为降么多妖鹿，加小圣八百八十一万天兵降妖大元帅。手下有副元帅野马贯支茄，……玉皇选用，巧我婚：都天大帅总元戎．……鱼鱗期锥甲重重，凤翅盎斜兜护顶，狮蛮带紧扣当胸，绣球落千条火滚，火轮举如了道霞烘？＂俺这壁哪吃出马，互头贴贿，六臂辉辉。王头贴贴显神通，六臂辉辉降妖怪……哪嘴神怒从‘。上起，可早变化了神威？显着那互头六臂，六般兵器，一来一牲，一上一下，有似高飞。我见那哪吨神有气力，显出那变化容仪……”
在这部剧中，哪吒继承了《毗沙门仪轨》中三头六臂的奇异外貌，并且出现了六般兵器，增添了不少威力，可是没有具体指明兵器名称道教。这时的哪吒形象描述还在佛经范围之内。元代关于哪吒的剧目还有无名氏所撰《猛烈哪吒三变化》。在此剧中，哪吒形象较《二郎神醉射锁魔镜》有了更进一步的发展。《猛烈哪吒三变化》以哪吒为绝对主角，讲述哪吒在佛祖释迦牟尼的派遣下，先后变成两头四臂和三头六臂降伏焰魔山异鱗鬼、狮头鬼、铁头鬼、金睛鬼、无边鬼五鬼王和夜叉山天魔女、地魔女、运魔女、色魔女四魔女的故事，被塑造成一位降妖伏魔的英雄。
剧中哪吒的性格是嫉恶如仇的，相对它之前的《二郞神醉射锁魔镜》剧，哪吒在这里威力有了进一步的提升；同时，《猛烈哪吒三变化》还通过凸显对方的强大和法力，来烘托哪吒的神威，人物形象塑造更加丰满道教。元代还出现了缘起于哪吒故事的词牌《哪吒令》，元代戏曲家关汉卿杂剧《单刀会》《温太真玉镜台》《尉迟恭单鞭夺絮》《山神庙裴度还带》《包待制Ｈ勘蝴蝶梦》《赵盼儿风月救风尘》《诈妮子调风月》等都用有《哪吒令》词牌。此外，此时的哪吒形象已经开始出现转为李靖之子的先兆。而哪吒故事发展至元明时期更加趋向完整化和道教化。
哪吒的道教化，从北宋时期即已开始道教。宋代洪迈《夷坚志》中转述程法师和石精攻击场面时，用到了哪吒咒语＂火毯咒＂，而设个咒语与现存佛教咒语是无关的，疑为道教神所用咒语，这个故事也成为后世哪吒和石矶娘娘斗法的蓝本。到元明之际《道法会元》问世，哪吒开始正式收录为道教神祗。《道法会元》是元明之际所编的科仪类书。其中卷二百二十九《灵官陈马朱三帅考召大法·召咒》中有：
＂灵官性急，威胜哪暫互头九目，变化通灵道教。分真化气，一体五身，鼻流黑雾，罩定乾坤。闻吾关召，速离天门；驱邪缚祟，远近搜寻。山桥精怪，捉缚来呈。远令附体，通吐姓名。若有违命，押送丰庭。急急＂？
卷二百三十《上清马陈朱三灵官秘法·将班》云；
＂正一灵官都元帅马胜，字德之道教。正一灵官大元帅陈大年，字德之。正一灵官副元帅朱僧奇，字梵之。报应飞捉童子军吒唎。感应统摄都太子哪吒……。
卷二百三十二《正一玄坛赵元帅秘法》载：
＂主将……八王猛将道教。正一哪吒王吴宛，执铁枪”
由上可知，哪吒此时已被正式收录于道教神格，并作为灵官马、陈、朱的部署，拥有三头九目的外形特征，也作为八王猛将之一吴宛的封号道教。
《西游记》中的哪吒形象
到明代道教，寺院中仍祭祀哪吒，罗贯中小说《三遂平妖传》中，言哪吒
“三个头一似互座青山，六支臂膊一似六条峻岭，托着六件法宝道教。长老道，哪吒太子是不动尊王佛，以善恶化人。”
《斩鬼传》自序有载：
＂余裏不解明王佛为何如，可见其王头六臂，身缠毒蛇，怪状奇形，不敢正视道教。问老僧曰，此何神也？老僧曰，佛也，非神也。余术禁嗦然而笑曰：世间泛有如是之休乎哉。苦闻係从毯为本意。……老僧曰三头六臂者亦佛也。
《斩鬼传》写作时代不明，据推测大致在明末清初时期，寺院不供奉佛像直接祭祀哪吒神像、哪吒是佛像可不是菩萨神的现象值得玩味，盖哪吒太子在当时渐渐被认为属于道教神系统，认为其与道教神相似道教。明代还有关于哪吒的其他记录。《识余》卷一云：
＂……岁岁四月佛诞日，二月哪吒太子诞日，．．．．．．於杀童男童女血道教。＂
送里写到的杀童男童女祭祀鬼神的做法在个别地区较流行，可由于材料有限，在此不做深究道教。明末时期闽南地区书商余象斗编《南游记》，对哪吒形象做了进一步描绘和发展。第十一回《哪吒行兵收华光》讲述了哪吒及其部众与华光大战，对于哪吒出征之前是这样描述的：
＂文曲星余河出班奏曰：‘臣保一人，乃是桃沙宫李靖天王之子，違唤哪吒，此人神通广大，法力无边道教。有一绣球，内有千六个头目，带领五千雄兵，临阵助战，无有不胜。’
又有
＂哪吒出阵怎生打扮？可见头戴纽花金紫圏，身坡八宝绣盎甲，脚穿绿线笔皮靴，左带花花绣球，右插九节铜鞭，手用长枪，身骑红鬟白马，高声喝骂道教。＂
这一回讲哪吒乃是毗沙门李靖天王之子，可见李靖形象与邮沙口天王己完全融合，成为道教神格中的托塔天王了，而哪吒作为天王之子，自然而然也成为了道教神道教。这里，还说到了哪吒的兵器是绣球，绣球内暗藏精兵，这些精兵结合《南游记》所载，当是哪吒收伏的十六个为他所驱使的妖魔；出行上哪吒所骑是＂红髪白马＂，并非风火轮；此番哪吒出行亦是作为领兵元帅，在带领部众与华光交战一月之余后仍不分胜负。此时的哪吒形象远远不能与后继出现的《西游记》和《封神演义》中的哪吒形象相比。
盛行于明代的吴承恩创作的神魔小说《西游巧》以佛教中的哪吒故事、话本故事、民间传说为素材，加上自己的想象与虚构，创造了一个新的哪吒形象道教。经过作者的改造和创作，哪吒成为了道教玉皇大帝的天兵统帅托塔李天王的兰太子和主要战神。在小说《西游记》中，哪吒并不是主角，对哪吒外形、兵器、神力等方面的描写主要集中在第四回、第五十一回和第八十三回。在第四回《官封弼马心何足 名注齐天意未宁》中，弼马温出走南天口，李靖演化为道教玉皇大帝的天兵首领托塔李天王，受玉皇大帝封为降魔大元帅，哪吒兰太子封为三坛海会大神，下界捉拿弼马温。
哪吒主动请缕，此回通过孙悟空之口间接衬托出哪吒清妍精勇的形象，主要介绍了哪吒的六般兵器道教。此时的哪吒与《二郎神醉射锁魔镜》、《西游记》杂剧相比，新添了剑、刀、索、杆和火轮儿，＂火轮儿＂是第一次出现，并仍然保留了主要兵器绣球儿。第五十一回《心猿空用千般计 水火无功难炼魔》，对哪吒的外貌形象进行了描述。
“那小童男生得相貌清奇，十分精壮道教。真个是：玉面娇容如满月，朱唇方口露银牙。日良光擎电睛珠暴，额阔凝霞发奢壁。缘带舞风飞彩焰，锦袍快日放金花。环缘灼灼攀镜，宝甲辉辉衬战靴。身小声洪多壮丽，玉天护教恶哪吃”
这里的哪吒完全是一个可爱的、完美的、完全中国化的神仙形象，而且《西游记》第一次将哪吒塑造为孩童形象，这在中国其他神形象中是比较少见的，对后世文学作品也产生了深远的影响道教。第八十三回《心猿识得丹头 掩女还归本性》中，主要对哪吒的出身进行了说明。吴承恩对哪吒的身世进斤了描述，并点出李靖为何唤作托塔李天王者。至此，哪吒故事从身世，到外貌、兵器都有了一个较为完整的线索，宝塔也成为了佛祖赐予李靖镇服哪吒的工具，整个故事增添了作者较多的润色和修改，哪吒演变成为法身骨秀清研、法力无边的道教孩童神，可是仍保留着佛教原本的三头六臂和忿怒、凶恶的本相，实为内道外佛么神。
《封神演义》中的哪吒形象
在经过多个朝代的演绎后，哪吒故事趋于完备，更是在《封神演义》中达到了顶峰道教。明代许仲琳编《封神演义》对哪吒形象描述最为详尽，影响最为深远。作者从第十二回《陈塘关哪吒出世》到第十四回《哪吒现莲花化身》，花了整整三个回目着大量笔墨描写了哪吒，可以算得是哪吒的个人传记了。可以说，《封神演义》定型了后世哪吒形象，也使得哪吒形象完全中国化、本主化、道教化。此外，《封神演义》其他回目也可看到关于哪吒的事迹，可比较零散，不及这几章叙述集中从《封神演义》中关于哪吒形象的描绘和哪吒故事的塑造，可看出其主要依据是明刻本《三教源流搜神大全》，可有改编和增益。
可知，哪吒从高大威猛的＂玉皇驾下大罗仙＂形象转而变为＂面如傅粉，唇似涂朱，眼运精光，身长一丈六尺＂的可爱孩童形象，且出生时便是＂右手套一金濁，肚腹上围着一块红续＂父亲李靖，母亲殷式，兄长金吒、木吒道教。兵器方面，《三教源流搜神大全》中保留了哪吒在佛经形象中所持有的主要武器一一绣球，而《封神演义》中则是由太己真人赠予了哪吒火尖枪、风火二轮、金砖一块，同时还有出生时便有的乾坤圈和混天绫，是在对其他作品借鉴的基础上综合而成。
故事情节方面《封神演义》承继了《三教源流搜神大全》中闲东海一事，可编者对此进行了较多的创造，増加了哪吒打死龙王兰太子敷丙的情节，使故事冲突和故事情节更加具有张力和吸引力，衬托出小小哪吒的神通广大道教。对于石矶一事，《封神演义》也进行了全新的创作，增加了哪吒射死石矶娘娘门人碧云童子，后又打伤彩云童子，与石矶斗法的情节。这是对哪吒形象的又一侧面补充和描绘，也映衬了太乙真人在哪吒出世时所说犯了杀戒，为后续的情节发展埋下了伏笔。而哪吒由叛逆、嫉恶如仇的性格，顽皮纯真的童心，正义勇敢、坚忍不懈的品质，武艺高超的法力，更是使得他成为受民众敬仰和崇敬的神祗。
民俗资料中的哪吒形象
哪吒形象在《封神演义》之后最终定型，并且深入人私、受人喜爱，并在部分地区成为受人敬仰和崇拜的神祗，送其中尤以四川江油和台湾地区为盛道教。江油是公认的哪吒信仰的源发地。《封神演义》中哪吒出世、父亲总兵李靖所在之地陈塘关，哪吒与石抓娘娘斗法的石抓山在今四川省江油县武都镇西山头，哪吒师父太乙真人修仙所在的乾元山金光洞在江油含増镇境内，哪吒借莲花再生之后立庙的翠屏山亦在江油三合镇境内。江油承载了哪吒故事的发展，哪吒故事更是给江油带来了极大的影响。雍正五年彭化所纂《江油县志·杂记》曾记载，
＂芭有供太子神者，．．．．．．凡人户有疑难症，咸往请之道教。……席地设扎，焚香祷祝，而神必往谒本家灶神，然后运扎，＂首画字，或须诊脉，或书方药，或欲自克药草，则抬其所止，随其所指，无问草若，即采归服。病者往往有验。…此其一方乏习俗使然欢？＂
从此文即可看出百姓对太子神哪吒的崇拜，哪吒神能镇邪巧病也使得江油的太子庙香火越来越胚盛道教。江油境内现仍有陈塘关庙，内奉陈塘老祖、送子观音、巧塔天王李靖、哪吒太子等神像，还有太乙真人庙。而环绕翠屏山哪吒行宫更是发展起了旅游民俗文化活动。台湾地区则是当今哪吒信仰最兴盛的地方。哪吒在台湾地区又被当地民众祿为＂中坛元帅＂、＂大罗仙。、＂太子元帅＂、＂玉皇太子爷＂、＂太子爷＂、等。人们在家中奉祀哪吒神的现象十分普遍，整个台湾岛更是建有三百韦千余座哪吒庙，香火十分鼎盛，在台湾，哪吒不仅是佛教护法神，更是民间护法神。
在台湾庙宇中，哪吒神身穿错甲，身缠飞带，脚踏火轮，左手横胸，执有火球，右手上扬，执有尖枪，是一个统领五方营神兵神将、雄赶趙气昂昂的镇邪除魔的神将形象道教。此外，哪吒还活跃于台湾的民间故事传说中，其中以台湾民间演剧和说唱最为典型。
在北京还流传着＂八臂哪哪吒＂的故事道教。相传，民国初年以来就流传着一个神奇怪诞的民间故事。据说，燕王朱棣登基后，想要建造一座北京城，于是派工部的大官去营造，可是大官们都十分的恐慌，纷纷说这北京地下原是幽州苦海，底下的恶龙十分厉害，降伏不了，予以推辞。永乐皇帝于是请手下的军师出主意，只有大军师刘伯温和二军师姚广孝毛遂自荐敢接圣旨。
两人约好一个去东城，一个去西城，分别构思绘图建城道教。可奇怪的是，两人在没经商量的情况下都听到有个着荷叶边披肩，身穿红裤短妖的小孩说：＂照着我画＂，到了约定的日子，两人在城中广场背对背绘图，没想到最后两人所画城图一模一样，便是那可镇压幽州孽龙的＂八臂哪吒城＂。这一故事虽是民间传说，却也说明了哪吒故事和哪吒形象在民间的广泛传播和深入人心。
结语：
从唐朝的佛经典籍之后，关于哪吒人物故事的记载，文献中就慢慢多起来了，学者们也慢慢注意到了哪吒这一人物形象道教。虽然哪吒最初是附属于胁沙口天王送一神形象出现的，可是，哪吒依然凭借着自身形象的独特性逐渐走进了俗文学作品中，并且得到了广大民众的喜爱和崇拜。从唐朝到清朝，从各类佛经作品、通俗文学作品以及民间资料中可以看出，哪吒这一
形象是逐渐丰满完善的，并且具有外来形象不断中国化的特色道教。名字上，哪吒，及佛教经典作品出现译名都是由梵文名音译而来。到了宋代以后，通俗文学作品中出现类化现象，明清小说和戏曲中也开始出现并使用＂哪吒＂一词。关于毗沙门天王与哪吒的关系，主要有两种说法，其一为父子说，其二为祖孙说。此后，随着元杂剧、明清小说等的发展，哪吒最终以毗沙门天王之子存世，更有＂三太子＂之名深入人心、家喻户晓。
此后，在李靖被世人神化为托塔天王后，哪吒也＂顺理成章＂的发展成为了李靖的儿子道教。在性格和外貌特征上，哪吒是独特的＂三头六臂＂，且愤怒凶恶。在职司上，佛经中的哪吒是夜叉、天王、鬼王，他们的共同之处即在其负有维护佛法、降魔除恶的职责。此外哪吒在随同天王出行之时则为其托塔，还担负驱除鬼神，安宁世人的职责。总的来说，哪吒作为毗沙门天王之子，归属于佛教神系统，其职责是卫护佛法、降伏恶魔、安宁三界。
哪吒神形象及其故事发展到了晚唐至宋代期间，开始发生了巨大的变化道教。而这其中，出现了＂析骨还父、析肉还母＂这一离奇故事。这一说法兴起于唐末至五代期间，己开始流传于禅宗化林，并在《三教源流搜神大全》中有了最完备的概述。且哪吒故事开始逐渐由中国本±道教所吸收，并不断汲取通俗文学的养分，走下神坛，演变为外貌清奇法为广大的道教孩童天神，走向经典化。
在元代，哪吒故事趋于大众化、完整化道教。关于哪吒题材的作品己经相对较丰富，主要以哪吒降妖伏魔为主且其形象有了较为广泛的社会传播和影响。哪吒形象与李靖形象逐渐敲合，并逐步向道教神形象发展。可此时，哪吒仍多以佛教中愤怒凶恶形象示人。发展至元明时期，哪吒故事更加趋向完整化和道教化在经过多个朝代的演绎和润色后，哪吒故事趋于完备，更是在《封神演义》中达到了顶峰。并在部分地区成为受人敬仰和祟拜的神瓶这其中尤以四川江油和台湾地区为盛。
这么一个可爱、勇猛的孩童神形象，并没有随着历史的流逝而消逝，而是从一个佛教经典中的护法神形象逐渐走下神坛，走进俗文学作品中，成为一个可爱、经典的文学形象，并为民众所敬仰和祟拜道教。
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