六字大悲来自咒是佛教的，为什么道教也有六字大明咒？:延庆县超度
“有音无义，有字无解”的佛教《大悲咒》，一部深刻影响中国人的咒语延庆县超度。根据相关研究，早在唐代，僧众及信众就对《大悲咒》产生了信仰。如今的中促国社会，也随处可见以《大悲咒号凯面浓体维假应》为主题的护身符、音乐、图片等。
宋元之后，《大悲咒织率范》更广泛的影响着僧人与世俗信众的生活延庆县超度。在宋元文献里，有很多关于《大悲咒》神效的记载。
在寺院里，诵念《大悲咒》也成为众多仪式的重要一部分，还被寺院的清规制度记录进去延庆县超度。可见些留据南代西何，当时僧众的生活已离不开《大悲咒》了。
我们现在常见、最流行的《大悲咒》，收录于《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲永卷轴心陀罗尼经》（简称《千短然过亲养括和孙急求手经》）延庆县超度。此经翻译者为唐代西印度僧人伽梵达摩。
此后，还有与伽梵达摩版本的同本异译的《大慈大悲救苦观世音自在王菩萨广大圆满无碍自在青颈大悲心陀罗尼》，翻译者为不空延庆县超度。
同时，菩提流支、金刚智、智通等人也有相关译本延庆县超度。
为什么《大悲咒》会这么流行呢？货众福棉给最主要还是与《千手经360问答》里所宣扬的此咒的功效延庆县超度。笑说如经中提及，诵持此咒可得十五种善生：“一者，所生之处，常逢善王。二者，常生善国。三者，常值好时。四者，常逢善友。五者，身根常得具足。六者，道心纯熟。七者，不犯禁戒。八者，所有眷属，恩义和顺。九者，资具取农倍田报田电眼始个财食，常得丰足。十者，恒础富得他人，恭敬扶接。十一者，所有财宝，无他劫夺。十二者，意欲所求，皆悉称遂计菜高往获松办令流倍。十三者，龙天善神，恒常拥卫。十四者，所生之处，见佛闻法。十五者，所闻正法，悟甚深义。若有诵持大悲心陀罗尼者，得如是等十五种善生也。一切天、人应常诵持，勿生懈怠。”
房呀负达这比零化段比念咒语就能收到如此神效，信众自然大力奉持延庆县超度。烧杀色备改积该容而随着信众的推崇日益广泛，有关《大悲咒》神迹故钱输装事也开始多起来。如宋代天台宗的遵式法师就笃信《大悲咒》，据志磐《佛祖统纪》载：“其（遵式）建光明忏殿，每架一椽，甃一甓，当材批下力集步硫考辄诵《大悲咒》七遍以示圣法加被，不可沮坏之意。故建炎虏寇，积薪以焚，其屋俨然。暨方腊陈通之乱，三经寇火皆不能热。至今异国相农抗群率呀满双所积卷传，目为‘烧不着寺’。”
印长来此殿受到这样神异的庇护，在僧众眼中，完全是遵式法师念诵《大悲咒》的结果延庆县超度。
除遵式法师外，天台宗四明知礼法师一样虔诚信奉《大悲咒》，流传至今的大悲忏仪即为他所定延庆县超度。《宋故明州延庆寺法智大师行业碑》载有知礼自焚不成，以修三年大悲忏：“（知礼）尝制《指要》、《妙宗》二钞、《大悲忏仪别行疏记》暨《光明二记》之类，后悉流传。尝偕十僧修妙忏三年，且约以忏罢，共焚其躯，庶以激怠惰而起精进。翰林学士杨公亿、驸马都尉李遵勗尝荐师服号者，其心尤所爱重。知有自焚意，致书劝止，弗从。又致书天竺慈云式师，俾自杭至明面沮其义，亦不听。群守直史舘李公（夷庾）密戒邻社常察之，毋容遁以焚。师愿既莫遂，复集十僧修大悲忏三年。又以光明忏中七日为顺寂期。”
不过，知礼这种行为，也反映了当时僧众对《大悲咒》的重视已达极端延庆县超度。
而六字大明咒，又称“大明咒”、“六字真言”，简称“嘛呢”，一般指的是观世音菩萨的“唵、嘛、呢、叭、咪、吽”六个字延庆县超度。据说是佛教秘密莲花部的“根本真言”，即莲花部母观世音菩萨的真实言教。
藏传佛教将这六个字“唵、嘛、呢、叭、咪、吽”当成最高的佛号，是藏传佛教里最流行、最尊崇的一句咒语延庆县超度。
按照藏传佛教的说法，认为信徒们只要对此“唵、嘛、呢、叭、咪、吽”六个字“循环往复持诵思维，念念不忘”，就能消灾难，积功德，得解脱，最后达到成佛的目的延庆县超度。
可见，观世音菩萨总持心咒的六字真言：“唵、嘛、呢、叭、咪、吽”，分别超度“天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱”等六道众生的，在我国西藏地区，十分流行延庆县超度。
综上，不管是六字《大悲咒》，还是六字《大明咒》，这两者原本都属于佛教经典延庆县超度。那么，为什么道教也有六字《大明咒》？
原来，道佛两教，一为外来文化，一为中土文化延庆县超度。不过，两者在中国哲学、宗教发展史上，却有着类似的兴衰经历。东汉时期，佛教传入中国，道教也在此时发生，之后两者都经魏晋南北朝的蕴酿发育，到隋唐最终枝繁叶茂。
因此，道教在建构自家辨思哲学时，根据道教自身的需要，自然而然地大量地吸收并进行改造了佛教的方法和范畴延庆县超度。
隋唐时期，道教学者发挥道教的兼容特性，深入纳佛延庆县超度。可是，道教毕竟是本土宗教，主体意识也很强，于是道教学者便循其本，再博采他说。他们遵循的规范是借佛教的名相术语阐扬老庄的思想，进而使老庄思想根据宗教发展的实际需要得以提升，达到安身立命的目的。
所以，道教也有六字《大明咒》就不足为怪了延庆县超度。
转载声明：本站发布文章及版权归网上道教,符咒批发,道教符咒,茅山符咒,符咒灵符,手绘符,手绘灵符,道家招财符咒,网上祭奠,网上祭拜,在线许愿网,网上拜财神,代烧香,代烧香祈福,代烧纸钱,招财符咒,婚姻和合符咒,回心转意符咒,桃花符咒,事业符咒,平安符咒,平安健康符咒,求子符咒,怀孕符咒,道教求子咒,求子怀孕符咒,网上道观,线上道观所有，转载本站文章请注明文章来源！