安庆 城隍来历揭秘,城隍庙请财神,拜什么城隍爷比较灵,城隍殿请太岁护身符咒.

安庆 城隍来历揭秘,城隍庙请财神,拜什么城隍爷比较灵,城隍殿请太岁护身符咒.

      谨以此文献给邓康延先生

《大学》：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”

                                                      ——题记

一、城隍信仰流变

中国古称神州，天神地衹众多，地神中有一位城隍神，俗称城隍爷。

城与隍两字组为城隍一词，初见于始汉代班固所写《两京赋序》：“京师修宫室，浚城隍。”这里的城隍之义为城池。因此许慎《说文解字》释义：“隍，城池也，无水曰隍”。

至魏晋南北朝时期，战乱频仍，人们惶惶不安，祈求护佑。东晋的《搜神记》记载了三国时期城隍名为蒋子文。《北齐书》记载了城隍显灵：“慕容俨镇守郢城，被南朝梁军包围，……截断水路供应，形势危急。城中先有神祠一所，俗号城隍爷，公私每有祈祷。于是顺士卒之心，乃相率祈请，冀获冥佑。须臾，冲风歘起，惊涛涌激，漂断荻洪。”《隋书·五行志》：“梁武陵王纪祭城隍，将烹牛忽有赤蛇绕牛口。”《梁书•陆襄传》记载陆襄曾率领城中百姓官史一起修城隍的事情。

到了隋朝，城隍爷开始替阎王掌管生死簿。“正人直臣”或被认为有功于民者为城隍神。《通典》卷一百七十七“襄阳郡”条引鲍至《南雍州记》云：“城内见有萧相国庙，相传谓为城隍神。”

至迟在唐代，道教即奉祀城隍。唐朝推崇道教，因而《续道藏太上老君说城隍威应消灾集福妙经》中提到的城隍得到奉祀。唐朝时各州郡相继设立城隍祠，有德者死后成神的观念被渐渐接受。《太平广记》载：“吴俗畏鬼，每州县必有城隍神”。开元五年张说首撰《祭城隍文》，随后李德裕、李阳冰、杜甫、韩愈、张九龄、杜牧、李商隐等，皆撰有祭祀城隍的诗文，内容为求晴祈雨、招福避祸、禳灾诸事。城隍封爵制度初现，武功城隍神被唐太宗敕封为“辅德王”。

宋朝太祖征战时即祈城隍保佑，至徽宗时期敕封形成定制，以神明灵应与否作为赐爵标准，选取生前忠义正直之人如范增、纪信、萧何等充任城隍，城隍庙普及各府、州和县，祭祀城隍列入祀典，成为官方祭祀，由郡县长官带头祭拜。《宋史·礼志八》载：“自开宝、皇佑以来，凡天下名在地志，功及生民，宫观陵庙，名山大川，能兴云雨者，并加崇饰，增入祀典，州县城隍，祷祈感应，封赐之多，不能尽录。”宋赵与时《宾退录》谓宋代城隍：“今其祀几遍天下，朝家或赐庙额，或颁封爵，未命者或袭邻郡之称，或承流俗所传，郡异而县不同。”欧阳修祭城隍文：“雨惟神有灵，可与雨语，吏竭其力，神佑以灵，各供其职，无愧斯民。”官员出任地方，三日内前去拜谒当地城隍庙，已成惯例。高宗南渡时，由于出现了许多的“灵应”护驾之迹，城隍获封辅正康济广德显圣王。南宋陆游亦有《宁德县城隍庙记》。

元朝继承宋的祀典，上都、大都皆建城隍神庙，设象而祠之，封曰佑圣王。后加封大都城隍神为护国保宁王，夫人为护国保宁王妃。元虞集《大都城隍庙碑》曰：“自内廷至于百官庶人，水旱疾疫之祷，莫不宗礼之。”元余阙《安庆城隍显忠灵佑王碑》记曰：“今自天子都邑，下逮郡县，至于山夷海峤、荒墟左里之内，无不有祠。”地方官遇到灾情，会前往城隍庙祈祷消弭灾难，检讨自身过失。新官上任拜谒城隍，与城隍分掌阳世与冥界。同时出现在城隍诞日庆祝的习俗。

城隍经过明清两代的改造，与官方关系愈加密切。城隍不但要保境安民、驱除灾害，监督官员也成了份内之事。若辖区发生灾害，官员须去城隍庙中祈祷自检。许多明清的志怪小说，反映了当时城隍司法鉴察的神性。

城隍在历代统治者推崇下遍及全国。城隍神庙中，主殿都有一块写着「尔来了」的牌匾，正对面悬一大算盘，地上摆设各种刑具行头。据说半夜常听到拨动大算盘的响声，伴随着恐怖的拷打与凄凉的哀号声。那时的人们普遍信鬼敬神，由畏惧而产生敬意，因而明清以来，每年清明节、七月十五，十月初一及各地城隍生日，都会举行城隍出行和庙会活动。但是所祀奉的城隍神已变为人文精神的守护者群体，譬如江苏苏州城隍庙内，同时立碑供奉了韦应物、白居易、刘禹锡、范仲淹、文天祥等十位城隍神。

到了近代，由于科学日益昌明，特别是新文化运动的开展，又历经革命风暴的扫荡，城隍的地位日益没落，变成了为数不多的人们寄托心愿的地方。

以上为城隍神被有意淡化、歪曲与异化的简要历史疏理。那么汉代之后城隍爷到底是什么神？和土地公和阎王又是什么关系呢？这就牵扯到道教。

背离祭祀水庸（筑城之神）寻求护佑的初衷，经由道教尊奉、帝王封勅的城隍信仰，深刻地影响了古代中国民众的精神世界。因此鲁迅说“中国的根柢全在道教”。小说《祝福》中的人物祥林嫂，怕死后被阎王分尸，把一年工钱拿去捐了土地庙门槛。祥林嫂这个人物形象，就是精神上被异化了的城隍信仰所束缚的悲惨典型。

二、城隍信仰溯源

城隍神是什么来历？东汉许慎《说文解字》：“城，以盛民也；隍，城池也，无水曰隍。”清人赵翼在《陔余丛考》中考证：“水则隍也，庸则城也。”两位学者对隍字解释并不相同。一般认为：“城隍是中国（本土）宗教文化中普遍崇祀的重要神祇之一，大多由有功于地方民众的名臣英雄充当，是中国民间和道教信奉的守护城池之神。”然而城隍之来历，古今学界言之未详。因此可以断定：字典辞书抑或考证文章，迄今有关城隍的所有解释，基本为知其然之说。

一个古老社会崇奉几千年的城隍神，事关中国传统信仰体系的根源，竟然不知其所以然，实在不可思议。笔者也是近日听了深圳大学张小也教授的讲座，才猛然发现城隍信仰在华夏大地，从庙堂到乡野曾经普遍存在，惊讶之余，不揣冒昧，一探其源，以揭其秘，还原城隍信仰的全貌。

先从字义说起：古时挖土筑成四围高墙，再派人守护，叫城。挖土筑城后形成的堑壕里面“有水曰池”，没有异议。堑壕里“无水曰隍”这个解释，笔者存疑。

关于城隍信仰的起源，一般学者均持泛神论观点，即城隍为“建物神”，即“有一物则有一物之神的神话思维”的产物。笔者亦存疑。试想：既然城隍为守护城池之神，必与守城者抑或建城者有关，怎么可能是建物神呢？！这又牵扯到中国古代城池起源的问题了。

《左传》提到春秋时期祭祀“用马于四墉”，《诗•大雅•崧高》有“以作尓墉”诗句，墉，《订正六书通》引说文释为“城垣也”。垣通城。问题是：为何将城垣称为墉？

这就不能不提到古庸国了，史载其地域“北抵汉水，西跨巫江，南接长江，东越武当，盛极一时。”按《山海经》同词，是地处海内昆仑墟之东南部。庸国人擅长建筑城墻，因而把城垣称为墉。庸国都城上庸（今湖北省竹山县西南一带），建筑在山上，不像后来的大多建在平地。《括地志》载：“其山顶上平，四面险峻，山南有城，长十余里。”推测其必定年代久远，上墉即天上的城市或天子之城。庸国都城名叫方城，据笔者考证，甲骨文庸字即方城象形。笔者大胆推测，庸国方城疑为后来中国都城建筑原型。

　　

关于古庸国的起源，《庄子•胠箧》中说：“昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏，神农氏，当是时也，民结绳而用之。”“容”与“庸”上古通用，“成”为“城”之初文。学者推测容成氏就是庸成氏或庸城氏，是庸国先君。《庄子》说神农之前有祝融氏。《礼》：“伏羲、神农、祝融，三皇也。”可能燧人氏因钻木取火而被尊称祝融，或者说最早的祝融即燧人氏。

《史记•楚世家》记载：“重黎为帝喾高辛居火正，甚有功，能光融天下，帝喾命曰祝融。工共氏作乱，帝喾使重黎诛之而不尽。帝以庚寅日诛重黎，而以其弟吴回为重黎后，复居火正，为祝融。”可见因保存火种需要专人负责，后来继任者也被称为祝融。这是黄帝一系的祝融。

炎帝一系也有祝融。《山海经》载：“炎帝之妻，赤水之子听訞生言居，炎居生节并，节并生戏器，戏器生祝融，祝融降处于江水，生共工……洪水淘天，鲧窃帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝令祝融杀鲧于羽郊。”鲧乃颛顼之后属黄帝一系的，被炎帝系的祝融所杀。

有学者认为，庸融上古同音，庸即融演化而来，古庸人就是祝融氏之后。从诸多文献看，古庸人应该是颛顼苗裔的分支，起源早于夏。屈原《离骚》自述其为“帝高阳之苗裔兮，朕皇考曰伯庸”，说明他祖上是庸国人，也间接证明了庸国人是高阳后裔，属黄帝系。

庸人的祖先或许即起源于汉水流域。汉水是从秦巴之间（山海经称为“海内昆仑之虚”）流出的、地球上最古老的河流，远古时代就有人类活动。在古庸国所在堵河流域，人们发现了300万年前的“郧县猿人”头骨、10～6万年间的“郧西晚期智人”牙齿，发现了以霍山坡、黄土凸等堵河流域新旧石器时代遗址。当地世代流传伏羲女娲兄妹繁衍子孙、女娲造人补天的神话传说。女娲、颛顼、鲧、舜等，都有在庸国所在地域活动的记载。庸国所处“海内昆仑之虚”东南部，是中华文明的源头之一。

上庸在帝尧时是其长子丹朱的封地，相传丹朱在此发明了围棋。史载：“尧时庸人善弈，性狂放狡黠”。笔者认为，这跟当地长期与洪水较量不无关系。

庸国国君世代为侯伯。公侯伯子男，其它诸侯国如吴、楚、巴“虽大，爵不过子。”可见庸国在当时地位崇高。

中国打击乐器鼓被称为“庸鼓”，应与其铸造和筑建活动密切相关。庸国人青铜冶炼技术先进，因铸造钟鼎而被称为“镛人”。庸国人更因善于筑城建房被称为“墉人”。周朝统治中心洛邑即庸人建造，竹山县古庸方城遗址城墙历经4000余年风雨侵蚀仍在，长城居庸关也疑似庸国人所筑。成语勿庸置疑，就是形容庸人技术高超、质量精良的。以至后来《礼记》中记载周朝祭祀：“天子大蜡八，水庸居其七。”

水庸是谁个？水古代特指汉水，庸国地处汉水，因此笔者推论：水庸神应为筑城之神。反映了周朝人对古庸人筑城技术的高度肯定，以至于奉为神明年年祭祀。《春明梦余録》也以为后世城隍卽古者水庸。

但是问题是：为何上古时代天子每年春、秋二祭城隍，祭祀的方式只筑土坛，并无塑神像或建庙？为何到周代腊祭超凡八神时，城隍依然没有姓名？

城隍的超凡之处何在呢？一个字：护（古时写作扈，正体護）。城隍神（即水庸神，也有学者称墉神）的奉祀，古人有始于帝尧之说，笔者认为可信。

尧时洪水滔天，先是起用鲧（姒熙）治水，大家都知道他用堵的办法，没有平息水患，反而导致更大灾难。大家不知道或者忽略的是，这个堵的办法，正是出自他的筑城技术。姒熙能建筑很高的城墙，也因此称为崇伯。下图为崇伯鲧堵洪水的情形：

《史记•夏本纪》：“禹之父曰鲧，鲧之父帝颛顼，颛顼之父昌意，昌意之父黄帝。禹者，黄帝之玄孙而帝颛顼之孙也。”皇甫谧云：“鲧，帝颛顼之子，字熙。”《汉书•律历志》载：“《帝系》曰：颛顼五世而生鲧。”前面已经证明颛顼高阳氏是庸国人先祖，鲧作为颛顼后裔，他的爵位应是庸国的崇伯。

“城隍”一词最早的文献记载，可以追溯到《周易•泰封》：“城复（覆）于隍，勿用师”。《易经》又言：“城复（覆）于隍，其命乱也”。上古“复（復）”字通“覆”，综合两句意思，译成白话应是：“城倾覆于熙皇，（帝尧）不用他治水了，他的命运不好了。” 以笔者判断，这两处记载透露出鲧治水失败的信息。其文字既带入原因也道出结果，透露出城之建筑者与倾覆者皆为鲧。姒熙作为庸国崇伯，以他高傲的姿态，在当地当时很可能是称皇的，至今庸国故都方城下有个村就叫皇村。后世的土皇帝一词的出处应源于此。《虞书•舜典》：“舜曰：“咨，四岳！有能奋庸熙帝之载，使宅百揆亮采，惠畴？”皇与帝规格相同。“庸熙帝之载”即庸国姒熙帝肩负的重担。也许后人为了纪念他，把皇字加了表示高的偏旁阜（简化为阝），成为隍字，暗指崇伯鲧。

《诗》云：“筑城伊淢，淢卽隍也。实墉实壑，壑亦隍也。”伊：执行君命之人。淢：急流，又通惐（悲痛），古同洫。洫：沟渠，护城河，滥、败坏，昏惑、迷乱。洫字部首为血，是否蕴含当年失败的隐情？即：立刻，急忙。译文应为：奉命筑城的人昏惑啊，急忙堵水的是崇伯啊。夯实城墙深挖堑壕，堑壕也是崇伯开创的啊（开创一词的来源？）。这两句诗同样也透露出隍就是崇伯鲧（姒熙）。再则，古庸国地域的河流叫堵河，也只有崇伯鲧具备如此魄力和自信。

史载鲧（姒熙）曾在扈（现在的鄠邑区）地活动，夏代此地为姒姓有扈氏国，商代有崇国。《康熙字典》：“跋扈，強梁也。”以石决水为梁，强梁即大坝或高大建筑。飞扬跋扈出自鲧在户县的表现？据说历史上户县建立城隍庙很早。这两者或有其内在联系。须知扈县之扈与鲧筑堤堵水护民之护，古时为同一个字。因历史上焚书、战乱等原因，导致资料湮灭，也未可知。

陕西户县《重修户县志》记载：“户县县北有叁城隍，大城隍为汉高祖三年(西元前204年)在荥阳大战中佯装刘邦诈降而被项羽活活烧死的忠臣名将纪信(后裔迁户县渭丰乡纪家庄，今散居真守村、王守村)，由定舟村、卓日村、渭曲坊、叁过村等19个村轮祀；二城隍为明代南征北战、英勇殉国的韩成(户县甘亭镇韩村人)，被牙道村、野口村、孝义坊、东韩村等21个村子迎祭；三城隍为忠于汉室、宁死不屈的周苛，由皇甫村、六老庵、叁旗村等13个村接来送往(据传这叁个城隍过去均有圣旨存卷，系明洪武四年即西元1371年由明太祖朱元璋勅封)。每年各村按照议定的路线，依次接送，轮流致祭。”

庸，甲骨文为城墙城楼象形。如下图所示：

汉字中唯有庸字，是典型的因为至少两次事变，由褒义骤然变为贬义的字。第一次是鲧因堵水失败，造成大灾难。第二次是轻举妄动，趁人之危攻击楚国反致败亡，庸人自扰的成语就是讲这个事件的。此后庸字的意思，变成了很平常、不高明、没出息的象征。庸庸碌碌也成了形容没有志气没有作为的成语。须知中国早期文明中，庸字绝对是褒义词，甚至是顶级、超棒、最牛的同义词。庸字的这些变化与反差，我们翻查一下字典辞书就会明白。

庸 〈动〉《说文》：“庸，用也。” 庸庸(任用应受任用的人);登庸(选拔重用)；庸勋(酬劳有功的人)。〈名〉功勋：庸功(庸伐,庸勋,庸绩,功勋,功绩)，庸器(古代铭功的铜器)。

鲧堵水失败被戮后，出现第一次转折。庸字常与否定副词「无」「勿」「弗」连用。《书·大禹谟》：“无稽之言勿听,弗询之谋勿庸。”庸字义变作或许、大概的副词，如:庸安(何以,怎么);庸何(何,什么)。又表示「难道」「岂」「哪里」等反问副词。

庸字作为形容词，本来是表示某种标准的，也就是说庸人最初是标准制定者。但出现第二次转折（伐楚失败而亡国）后，字义却变成了平常之义。于是涌现出无数贬义词，诸如：庸德(常德,一般的道德规范);庸人(常人);庸众(常人;一般的人);庸情(犹俗虑,常人的心志);庸格(常例);庸音(常音。喻指平庸的文辞和言论);庸民(平民;普通的人);庸凡(平凡);庸碌(形容人平庸,没有志气);庸涩(平庸晦涩);庸下(平庸低下);庸懦(平庸懦弱);庸伍(才识平庸之辈);庸臣(平庸之臣);庸朽(庸下衰朽);庸主(平庸的君主);庸君(平庸之君;昏君);庸鄙(平庸鄙俗);庸腐(平庸陈腐;平庸迂腐);庸儒(平庸的儒者);庸俗;庸鄙;庸邪(指庸俗邪僻之人);庸狡(庸鄙而奸滑);庸塞(庸鄙不通);庸遴(庸鄙贪吝);昏庸;庸下;庸暗(昏庸愚昧);庸朽(庸下衰朽);庸医(医生的医术低劣);庸奴(见识浅陋之人);庸妄(浅陋妄为);庸昧(谓资质愚钝,才识浅陋。)

庸国人原本是最具才能的人群，是朝廷和诸侯国争相聘请的能工巧匠。因此孔子非常欣赏庸国人能力高强，并给予极高评价。他的中庸之道的原始义，就是中意庸国人曾经引领的探索成就。中：标杆旗帜或以其为标杆旗帜，衍生出后世锦标赛之锦标。此处指中意、认为很对。

庸，指庸国人。后引申为有用之人。之：往，到…去。

甲骨文通“又”、“有”。此处指“有”。道：导（導）的本字，金文外边是行，意为路口；中间为首，意为领头。会义思索引领之义。

《中庸》首句所谓“天命之谓性，率性之谓道”，指的是创造力是人的天性，自由探索是发挥创造力的途径。“道也者，不可须臾离也。可离非道也”，指的是要创造就不能离开探索。而古代庸国人正是这样的典型代表。孔子是在庸国败亡（公元前611年）后六十年（公元前551年）出生的，做出如此评价是合理可信的。

尽管庸国如此有所成就，但是经过第二转折（即庸国轻举妄动伐楚失败导致亡国），最后只能：庸作(受雇而为人劳作);庸仆(佣工、仆役);庸僦(雇佣租赁)，劳碌辛苦，奔波劳累，领取庸钱（受雇者的工钱）了。失败者历史是不值得夸耀的，因而其被忽略也就顺理成章了。后来庸国人破罐破摔，庸字字型演变为上缶下爿，意为纵酒享受之意。这也是后来庸国故地的人们重吃喝享受的缘由。

三、城隍信仰结论

纵观城隍信仰演变历史，不难发现城隍出现与城池形成的同步性，即城隍信仰与筑城守护人们的安全密切相关。城隍神并非从自然神变为人格神，而是起初即为人格神或以某人为代表的群体人格神，而这些人格神就是筑城护城者。由于某些变故，使早期的人格神（主要是筑城者）面目模糊，以至于长期湮灭不闻。后来的城隍神又回归人格神，甚至是群体人格神，证明人们一直崇奉的是，能为自身提供保护的守护神。

纵观城隍信仰演变历史，不难发现城隍信仰之所以长盛不衰，是由于一般民众缺乏安全感造成的。这是生活在兴亡百姓皆苦的社会，人们痛苦而无奈的选择。城隍信仰的深层原因，是由于人们对安定生活的祈盼，而产生的对历代护佑苍生的仁人志士的尊崇。

纵观城隍信仰演变历史，不难发现古代中国人求神拜神，不过是为了满足马斯洛需求层次论中的安全需求而已。也会发现中国古代的神，大多是人（圣贤俊杰仁人志士）的神化。面对洪水等来自大自然的威胁，起初人们对筑城护民的鲧的尊崇无疑是出于真心诚意。后来历代帝王利用人们的安全需求，刻意编造、树立并赋予城隍以神的地位及权威。目的在于借此威胁恐吓臣民，从而达到精神麻痹与人身束缚的目的。城隍信仰最终走向反面，被歪曲异化蜕变为社会威胁。寻求护佑的初衷，变成更多的惶恐不安的结果，在维持暂时稳定的同时，也由此埋下社会动荡的种子。

总之，城隍信仰本是史前尧时，人们对庸国崇伯姒熙筑城能力神化的产物，由于他治水失败造成更大灾难，功过相抵过大于功，因此抹杀了他筑城之神的功名，导致其事迹几近湮灭不闻。然而，古代庸国人做为中华民族早期先进文明的前驱，是时候让世人重新认识、刮目相看了。他们成功和失败的经验教训，仍然值得我们乃至后来的人们永久铭记与深思。

参考资料：

《易经》《虞书》《周易》《史记》《汉书》《说文解字》《汉字字典》《古汉语字典》《康熙字典》《华阳国志》《竹山县志》《汉中地区志》《百度百科》《古文字诂林》《重修户县志》《武功县志》《凤山县志》《需求层次论》（马斯洛著）《秦岭简史》（党双忍著）等