道家:《老子》解读：道家谋略的三大原则
老子既是哲学家又是谋略家，古代帝王将相、文人学士从《老子》学谋略的不会比学哲理的少，老子的谋略思想，发展为“黄老之学”，形成了“人君南面之术”等，成了古代权谋之术的重要组成部分，影响十分深远道家。
老子所创立的道家谋略，与儒家、法家、兵家、纵横家等的谋略思想共同组成了先秦丰富的谋略文化思想，成了中国智慧的突出代表道家。而且，老子所创立的道家谋略堪称中国传统文化中最有智慧的理论之一。还有，道家的谋略比儒家谋略影响面更广。无论是官方还是民间，无论是在朝的还是在野的，无论是将帅还是士人，都对道家的谋略很有兴趣，受其影响；道家谋略比法家、兵家和纵横家的谋略更温和，更善意，更守基本德道底线。秦始皇用法家谋略，虽统一六国，但使广大民众遭受到血与火洗劫，付出了惨重的代价；而汉初文帝景帝采用道家的“无为而治”策略，却是民众得以在遭受楚汉战争的残酷浩劫之后，能有机会休养生息，分享“文景之治”的成果。老子推崇顺其自然，主张回归素朴纯真状态，而兵家研究战争，重视“诡道”，钻研“用间”（间谍），纵横家通过纵横捭阖和权变雄辩来争名争权争利，老子的智谋是不是比法家、兵家、纵横家等的谋略更有善意呢？以老子为代表的道家的确提倡谋略，但道家的谋略是来自于自然之道，虽也将策略，如“将欲取之，必先予之”等，但毕竟比其他学派的阴谋家相当少了一些险恶诈术等，道家智慧更重视顺其自然、无为而治和因势利导，是很值得重视的古代谋略。
老子像
那么道家，老子的道家谋略的主要理论是什么呢？
下面，分析道家谋略的三大原则，即“无为而治”“反者道之动”和“知其雄守其雌”，与读者朋友一起探索道家。
第一，老子主张坚持“无为而治”谋略原则道家。“无为而治”是道家的重要理念，正是“道法自然”的本性演绎出“无为而治”的道家谋略原则。“道”是自然而然运行的，因而，顺“道”的行为，自然也就是“无为”。
“无为而治”这一概念，其实孔子也说过，他说：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣道家。”《论语·卫灵公》）这就是说，孔子赞叹无为而治者，认为舜的作为就是这样，他所需要做的，只是安安静静坐着而已。
而真正阐述“无为而治”的深刻理论的是老子道家，老子从三个方面论述了“无为而治”的道家智略：
（一）“道常无为而无不为”
道德经·第三十七章曰：
道常无为而无不为道家。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
这一章包括四层意思：一是指“道”是本真实在，是本然运行的，无欲望，无目的，无意向，无外来干预，它是自然而然运行的道家。所谓的“无为”不是“不动”，不是“无所作为”，而是顺其自然；而所谓的“无不为”是指“无为”的效用，即使一切事物本然而然地获得其各自的存在本质和运行本性，该展现的都能展现。
二是指诸侯们如果能遵守“道”的顺其自然的本性，民生的秩序便能在自然化成，即达到了治理天下的极致效果道家。这其实是说明“道”在政治管理领域的显现，诸侯们必须“无为”才能达到“无不为”的效果。
三是当万民化生而有人想有所作为时，“吾”便以“道”的本真法则来安抚和制止他道家。所谓的“无名之朴”，即是指不可名状的“道”的本真存在，在这里，本真存在被当成本真法则来使用，“道”显现为“器”，用来安抚和制止那些有欲望想作为的人，使其“无为”。
四是以“道”的本真法则来安抚民众，民众就不会起贪欲，而不起贪欲便能安宁清静，天下也自然能归于安定道家。这是强调遵“道”而行“无为”的社会效果。
这一章，老子讲的就是“无为而治”基本要领，遵循“道”的本然运行原则，顺其自然，不作干预，使社会事物自然化成，若有人想随欲而作，便以本真自然法则来安抚他，使其不贪欲，使社会回归安宁清静道家。
（二）“为无为道家，事无事”
《道德经》第六十三章曰：
为无为，事无事，味无味道家。大小多少。报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
这一章讲道家了四层意思：
一是强调以无为的态度去作为，以不滋事的方法去处事，以恬淡无味作为味道家。这其实是在强调顺“道”而为，“无为”“无事”和“无味”皆是“道”的本性的显现，而依这样的本性去行事，就是顺“道”而为。
二是强调不必计较大与小，要以德性了回应怨恨道家。不管是大怨还是小恨，只要回报以德行，矛盾自然能消解，这与“为无为，事无事”的观点是统一的。
三是强调处理问题要从容易的地方入手，成就大事要从细微的地方入手，天下难事必定由简易之事积累而成，天下的大事必定从微细之处开始的道家。因而，圣人从不图大事，所以能成就大业。
四是揭示，轻易作出承诺的，必定是很少能兑现的；把事情看得太容易的，势必遇到很多困难道家。因此，圣人总是把事情看得困难些，因而也就没有困难了。
总之，“为无为，事无事”也是在强调顺“道”而行，顺其自然，无论是大与小，多与少，德与怨，难与易，大与细等，只要能依照顺其自然的原则来对待，矛盾总是能解决的道家。只有“无为”才能达到“无不为”的效果。
（三）“道家我无为而民自化”
《道德经》第五十七章有一句段话称：
我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴道家。
所谓的"我"，这是古代君王的代称，老子以第一人称说话，显得比较有力量道家。强调了君王治国国家，必须"无为""好静""无事""无欲"，这是针对臣民"多忌讳""多利器""多伎巧""多法令"所说的，主要是强调道家治理时应遵循“无为而治”“顺其自然”的主要原则。而"自化""自正""自富""自朴"，则主要是描述君王实行“无为而治”所能够带来的效果、成果。老子借圣人的话，强调君王应无为治理，民众才能自行发展；君王应爱好清静，民众才能自己变得正派；君王应无所事事，民众才能更富足；君王应清心欲望，民众才能变得淳朴。因而，“无为而治”是君王治理国家的基本秘诀。
其实，“无为而治”是道家谋略的真谛，这也是道家在治政方法上与儒家、法家、兵家和纵横家等的显著区别道家。道家主张“无为”，而儒家强调积极进取，“君子以自强不息”；法家倡导坚持法治，主张利用权力的强势力量来统治；兵家提倡主动出击、克敌制胜，纵横家提倡以纵横捭阖之策来争权争利等，都是积极有为的招数。
泉州清源山老子塑像
第二，老子主张坚持“反者道之动”谋略原则道家。“反者道之动”既是老子用来描述“道”的本然运行特性的本体论观点，也是老子用以阐述道家谋略的方法论原则，是具有深刻含义的道家“智术”之一。
《道德经》第四十章有一段很有名的话：
反者道之动，弱者道之用道家。天下万物生于有，有生于无。
这一段话的第一层意思是：“道”作为自然而然运行的本然实在，它的运行特性就是向自身回归，或返回其本原实在道家。这一句话中的"反"字，不是指对立、相反之意，而是同“返”，意指返回、回归。只有回归本性才能具有更大的发展潜力，才能有具有显现更大前景的可能。
第二层意思是：守弱体现了“道”的基本功用，万物生于弱而死于强，因而，守弱即是使生存有更多的发展潜力，使生命变得更强大道家。这也是老子所说的“柔弱胜刚强”的理论。
第三层意思是：宇宙万物皆是因其实在性（有）而得以显现（生）的，而实在性是由其本原性（无）所决定的，就是说，“道”作为“有”，它显现为万物；而“道”作为“无”，它是万物的本原，所以才说“有生于无”道家。
总之，第一层意思是讲“道”的运行特性；第二层意思是讲“道”的基本功用；第三层是讲“道”是本原性与实在性的统一，是有与无的统一道家。
而“道”的运行特性和基本功用也被老子作为谋略原则来使用道家。在《道德经》中，有多处讲到了“反者道之动”的例子，或讲到了“以柔弱胜刚强”的例子。
比如，在第三十六章就讲到了“柔弱胜刚强”的一系列方法：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固予之道家。”
这是老子谋略中很典型的“智术”：想要收敛它，必须暂且先扩张它；想要削弱它，必须暂且先强化它；想要废弃它，必须暂且先抬举它；想要夺取它，必须暂且先给予它道家。老子认为这是很微妙但又很明显的道理，这就是柔弱战胜刚强的策略。老子还说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”这里所说的其实也是以柔克刚的道理。这以柔弱胜刚强的道理就是“反者道之动”的重要体现。柔弱则嫩，则韧，有潜力，有耐力，有发展前景；刚或坚，则脆，易折，容易被击破打碎。老子还说："人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。"（《第七十六章》）这是老子对于以柔弱胜刚强原理的深刻揭示。因而，老子所说的“守弱”，就是保持生存力、发展力，而人们常说的“逞强”，是指正在丧失了生存力，有走向衰败的迹象。
此外，老子还说∶"我有三宝，持而保之道家。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能勇;不敢为天下先，故能成器长。"（《老子·六十七章》）这就是说，要把慈爱、俭省、不敢居于天下人之先这三个宝贵秘诀坚持守住，因为慈爱，所以能勇敢；因为俭约，所以能推扩，因为不敢居于天下人之先，所以能成为天下人的领袖。这慈爱、俭约和“不争先”的立场其实也就是“守弱”的态度，是以柔克刚，以退求进的道家智术。"所以，老子说：“以其不争，故天下莫能与之争。"（《老子·六十六章》）
四川老君山老子雕像
第三道家，老子主张坚持“知其雄，守其雌”谋略原则《道德经》第二十八章曰：
知其雄，守其雌，为天下谿道家。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
老子的这一段话阐述道家了四层意思：
（一）主张“知其雄，守其雌”，即深知什么是雄强，却主张安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪谷道家。只有甘愿作天下的溪谷，永恒的德性才不会离失，才能回复到婴儿般单纯的状态。上面所引的一段话中，老子所说的“常德”是指全然显现“道”的本性的“德”，即老子讲的“上德”或“玄德”，与“下德”，如“仁”“义”“礼”等不一样，而拥有“玄德”，其实就是顺其自然的心态（平常心），因而也就淳朴的德行了，如孩童般纯真。
（二）主张“知其白，守其黑”，即深知什么是明耀，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式道家。甘愿做天下的模式，永恒的德行就不会差失，能复归道体的无限性（即与道为一）。上述引文中，“为天下式”的“式”，指的是法式、模式、原则，这里所强调的是“守雌”“守黑”的原则，即能坚持守住雌柔位置，就能与“道”为一，“上德”也就不是差失。
（三）主张“知其荣，守其辱”，即深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷道家。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，以回归本初的素朴纯真状态。上述引文中的“为天下谷”的“谷”字，指山谷、川谷，与“谿”字意相近，都是为了强调中虚而能容之意，即常说的“虚怀若谷”。有一个例子，泉州清源山巨大的老子雕像，肚子很大，就是突出其“大肚能容天下难容之事”。
（四）阐明提出“朴散为器，圣人用之”的道理，即素朴纯真本体展演为各种事物，而悟道之人能从不同事物中发现和把握纯真本性，让官员来管理各种事务，以“朴”总“器”，使体现“道”的体制不受到损害道家。上述引文中，“朴散为器，圣人用之，则为官长，故大制不割”的这一段话比较不好理解，关于“朴散为器”，王弼注：“朴，真也。真散而百行出，殊类生，若器也。”可见，“朴”是指“道”原初的素朴纯真状态，而“器”是指各种事物。“圣人”是指能悟道的人；“用之”的“之”是指“器”；而“官长”乃圣人所设，用来管理“器”的；所谓的“割”乃是“害”，“不割”就是不伤害。圣人能由“器”归“朴”，因而，体现“道”的体制不会受到损害。
整段引文中，“雄”与“雌”，“白”与“黑”，“荣”与“辱”都是矛盾的两级，而老子主张了解前一极而守住后一极，这其实是一种以退为进的策略道家。而“复归于婴儿”，“复归于无极”，“复归于朴”，其基本意思是一样的，都是指复归于“道”的本原性真实，即纯真、无限、淳朴状态。这是强调复归于本原，也是指彻底悟道。所以，老子关于“知其雄，守其雌”的策略，其实是强调深切体悟“道”的本性，注重复归本体，因而要在处事过程中，采用以退为进，以柔弱胜刚强的策略。
元朝画家赵孟頫绘的老子像
所以，“知其雄，守其雌”其实也就是以柔克刚道家。《老子》第四十三章说：
“天下之至柔,驰骋天下之至坚道家。无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。”
用现代的话来说，就是：天下最柔弱的东西（如水），能攻击贯穿天下最坚硬的东西（如金属），无形体至柔的东西能进入无间隙坚硬的东西里，这让我知晓了“无为”的益处，这“无为”的益处，是天下很少人可以领会的，这是只能意会不能言明的道家。老子在这里强调“以柔克刚”的，强调“无为”的好处妙处，并认为是少人能悟的，是隐秘的，是不传之言。这可以理解为是对“知其雄，守其雌”进一步说明。
此外，要“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑“知其荣，守其辱”，就该像溪谷一样”中虚能容“的宽容之心道家。老子说：“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（《道德经》第八章）这就是说，至上的善就如同水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人厌恶的地方，因而它与”道“是最接近的。老子历来重视水的特性，认为水是天下至柔之物，他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚者莫之能先。”（第七十八章）在他看来，以水攻之，无坚不摧，无孔不入。
总之，老子看中了水的两个特性：一是其宽容性，“水利万物而不争”，有一种虚怀若谷的胸怀，特别能容纳；二是水的至柔特质，“天下莫柔弱于水”，水是最善于“守弱”的道家。因而，水的特性，典型地表现了“以柔弱克刚强”“知其雄，守其雌”的制胜原则。
综上所述，道家智慧包含着十分丰富的谋略思想，是中国古代谋略文化的非常重要的组成部分，老子的“智术”，包含着以道为本、崇尚自然、谦下不争、虚怀若谷、远虑深思、以柔克刚、以退为进等谋略思想，而上述的“道家谋略三原则”，即“无为而治”，“反者道之动”“知其雄守其雌”是道家谋略最基本的理论，而在这些理论的基础上，老子又阐述了道家的治国谋略、用兵韬略和处世策略等，接下来的文章中，将深入探讨这些论题道家。
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