“无为而无不为”到底讲什么？道家创立始末与道家思想浅读:道家思想
之前小编有写关于老子《道德经》的一些核心观点，而今天给大家浅读一下看似虚飘渺的道家思想，一起了解下道家建立的始末，而要解读一个学派的思想，首先就得回到它产生的历史情景当中去道家思想。
周朝后期，王室衰微，诸侯争霸，民不聊生，史称春秋战国道家思想。而在这个乱世当中，就出现了诸子百家，他们的思想主张各有不同，但都有一个共同的目标，就是把自己学派对于治理国家、解决乱世的一套方案推销出去。比如说，法家就说治理国家要用法、术、势；儒家说要用仁义道德来指导人民；道家的本质也是如此，有一套自己治国理政的逻辑，只不过老子的一些表述，听起来有些玄乎而已。
诸子百家
老子的学问有个特点，那就是它是上人之学，怎么理解呢？墨家讲兼爱非攻，反映底层人民的愿望，是为下人之学；儒家讲君君臣臣、父父子子，体现的是中间阶层的道德伦理，是为中人之学；而道家讲大道、无为，其对话的对象不是普通百姓，而是统治者，是为上人之学道家思想。因此《道德经》里面谈治国修身，不像《论语》那样平易近人，他的句式往往是圣人如何如何，这里的圣人指的是做到了无为而治的统治者，而不是儒家讲的有德行，讲仁义的圣人。
老子从来不讨论帝王的统治合法性来源于何处，不管是宗法还是其他，因为在他看来，战争、礼乐制度都是人在非自然状态下产生的东西道家思想。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”人们不遵守自然之道，才有了今天的乱世。
所以老子讲治国都是从道的自然性出发，直接告诉统治者应该遵循道，保持人民的自然状态，即无知，这里的无知不是我们现在理解的带有贬义的意思，而是一个中性词，就是不让民众知道什么叫利益，什么叫知识，按照他们自然的天性去生活道家思想。
但是就算平民接受了清静无为的道家思想，他们也是不可能自觉的形成一种社会秩序的，而要想真正实现无为的理念，只有掌握了政治权力的统治者才能做到，所以提倡清净无为的道家想要推行自己的理念，反而需要依靠政治的强制力道家思想。
历史上道家思想影响重大的时期，比如说汉初、唐初，都是受到了统治者的重视道家思想。统治者将道家思想作为治国的指导思想的时期，往往是社会经历了动荡之后需要休养生息的时期。
西汉初年，经历了楚汉之争，人民背景离乡者众，生产凋敝，通货膨胀道家思想。从汉高祖刘邦到汉景帝刘启，无不推崇黄老之学。通过几十年的轻徭薄赋、与民休息的政策，为汉朝日后的强盛奠定了基础。唐初均田制和租庸调制的推行也有着类似的历史背景。
均田制
租庸调制
然而道家思想作为主流，往往只能持续短暂的时间，因为人总是饱暖私淫欲，平民百姓是这样，帝王将相更是如此道家思想。而在争夺资源方面，农民总是干不过地主的土地兼并。所以到了封建王朝后期，总会出现朱门酒肉臭，路有冻死骨的现象，于是又爆发新的革命，开始新的治乱循环。
老子也知道人的这种贪婪的天性，他说：“侯王若能守之，万物将自化，化而欲作，吾将镇之以无名之朴道家思想。”意思就是：统治者如果能够遵循天道，那么万物就会自己繁荣起来，繁荣到一定程度，欲望就开始兴风作浪了，那就要用最原始、朴素、自然的原则去镇压他们。可是树欲静而风不止，欲望太多之后，那就是潘多拉的盒子被打开、夏娃偷吃了禁果，这时候道家再怎么劝人清净无为、遵循自然，那都显得空洞无了。
《德道经》
所以道家追求的不与民争利，在中国古代不是一个可持续的状态，而是治乱循环当中的一个环节，道家也只在这些特殊的历史时期才被上人所用，称其为上人之学道家思想。
当然任何一种思想诞生之后，总不可能就只对他的目标群体有影响，但凡读过道家著作的人，总会产生自己的理解道家思想。之前提到过，《道德经》里面也常常用圣人如何如何这样的句式，这就很容易让读者联想到儒家说的那种修身齐家治国平天下的圣人，于是人们就把道家的清净无为当成了个人修身的准则。
老子有骑青牛出函谷关的传说，庄子有大鹏抟扶摇而上九万里的恣意想象道家思想。道家对于个人生活的取向是出世的，重视个人的幸福而看轻社会政治，正如古希腊城邦政治衰落时期，斯多格等哲学学派教导人民远离政治生活，只有个人生活的幸福才是幸福，道家思想同样给予那些处于窘境、无法改变社会现实的人一个避世的港湾。
在普通社会，个体资源权力都有限的情况下，道家让穷途中的人不抱怨社会，解放自己的精神，让还在世俗生活中的人选择安守本分，不与人争，实现人人都处于原始状态的社会稳定，这就是道家对中下层社会秩序的建构道家思想。
道家思想崇尚“无”，国家要无为、个人要无争道家思想。这种倾向根源在于他的哲学基础：朴素的辩证法思想，强调对立事物的相互转化和相互依存，一面的存在以对立面的存在为前提。战争中赢得越多，受苦的百姓就越多；社会越是大谈仁义道德，鸡鸣狗盗之事也就越多，世间之事概莫能外。
所谓“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已道家思想。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”基于此，要消除贫困，同时就要消除富裕；消除不平等，同时就要消除所谓的平等；消除祸，同时就要消除福，否则只要两者存其一，便能生生不息；两者都消除，才能够达到理想的境界。
所以面对诸侯争霸，礼崩乐坏的乱世，老子的逻辑是：礼崩乐坏，是因为有礼有乐；道德沦丧，是因为强调仁义道德，唯有抛弃这些人为的制度，才能够实现社会的稳定，人民急功近利正是因为可遇之物太多，人民生活困苦，正是因为上之有为道家思想。
在古代，统治者的享乐都建立在对人民的重税和繁重的徭役兵役之上，统治者若有为，其成本必然转嫁到人民的头上，最后人民不堪重负，只能揭竿而起，颠覆政权道家思想。统治者若能顺应天时，无为而治，轻徭薄赋，则人民可以休养生息，农业生产无失其时，社会自然就能够稳定和繁荣。
治大国若烹小鲜，需要文火慢炖，不能太折腾人命道家思想。既然老子讲了治大国若烹小鲜，那么就说明他并没有突出治国这一讨论范畴，也就是说老子的无为，其实还是一种有为，只是在顺应自然和社会运行规律、不加重人民负担的前提之下而为，这就是“无为而无不为”，其结果是为无为则无不治。老子用玄之又玄的话语包装出的其实仍然是一套经世之用的学说，意图形成新的社会秩序。
而小编的理解也是很主观的道家思想，欢迎大家评论交流~
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