姜群：道教传世经典《亢仓子》/《洞灵真经》：全篇原文+译文
道教传世经典之作《亢仓子》，亦称《洞灵真经》或《庚桑子》、《亢桑子》，是道教“四子”真经之一，承载着深厚的道家智慧与思想道教。
唐玄宗在天宝元年（742年）特诏封庚桑子为洞灵真人，并尊奉其著作《庚桑子》一书为《洞灵真经》，彰显了此经在道教文化中的重要地位道教。
道教“四子”真经还包括《通玄真经》（即《文子》）、《冲虚真经》（即《列子》）以及《南华真经》（即《庄子》），每一部都蕴含着独特的道家哲学与修行智慧道教。
接下来，我们将一同领略《亢仓子》/《洞灵真经》的原文风采与译文道教。
序
老子之役有庚桑楚者，陈人也道教。偏得老子之道，居畏垒之山。其臣之画然知者去之，其妾之絜然仁者远之。拥肿之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大坏，复游吴，隐毗陵盂峰，道成仙去。后有汉辅光、张天师、唐张果老相继隐修，因号张公坛福地。古建洞灵观，宋改天申万寿宫。著书九篇，号庚桑子，一名亢仓子。唐封洞灵真人，书为洞灵真经。
【译文】
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在老子的弟子中，有一个名叫庚桑楚的人，是陈地的人道教。他部分地领悟了老子的学说，居住在畏垒山上。那些头脑聪明、能言善辩的臣子都离开了他，那些行为清廉、仁德高尚的妾侍也都疏远了他。只有那些朴实无华的人与他同住，只有那些忙碌操劳的人为他做事。他住了三年，畏垒山一带的社会风气大为好转。后来他又游历到吴国，隐居在毗陵的盂峰，修道成仙而去。此后有汉代的辅光、张天师，唐代的张果老相继在此隐居修炼，因此这里被称为张公坛福地。古时建有洞灵观，宋代时改名为天申万寿宫。庚桑楚著有九篇文章，号称庚桑子，又名亢仓子。唐代时被封为洞灵真人，他的著作被称为《洞灵真经》。
全道篇第一
亢仓子居羽山之颜三年，俗无疵疠而仍谷熟道教。其俗窃相谓曰：“亢仓子始来，吾鲜然异之，今吾日计之不足，岁计之有馀，其或圣者耶？盍相与尸而祝之、社而稷之乎？”亢仓子闻之，色有不释。其徒黶啜从而启之。
亢仓子曰：“吾闻至人尸居环堵之室，而百姓猖狂不知其所如往道教。今以羽俗子父窃窃焉将俎豆予，我其的之人耶？吾是以不释於老聃之言。”
黶啜曰：“不者，夫寻常之污，巨鱼无所还其体，而鲵鰌为之制；步仞之丘，巨兽无所隐其躯，而孽狐为之祥道教。且也尊贤事能，向善就利，自尧舜以固然，而况羽俗乎？先生其听矣。”
【译文】
亢仓子在羽山的南麓居住了三年，当地百姓没有疾病，而且庄稼还连年丰收道教。百姓们私下里议论说：“亢仓子刚来的时候，我们都微微吃惊觉得他有些与众不同。如今我们一天天地计算收入虽然还嫌不足，可一年总的计算下来却还有结余。亢仓子恐怕就是圣人了吧！大家何不共同像供奉神灵一样供奉他，像对待国君一样地敬重他呢？”亢仓子听到这些话后，脸上露出了不悦的神色。他的弟子黶啜见状，便上前询问原因。
亢仓子说：“我听说道德修养极高的人，像没有生命的人一样虚淡宁静地生活在斗室小屋内，而百姓纵任不羁全不知道应该做些什么道教。如今羽山的百姓私下里谈论想把我列入贤人的行列而加以供奉，我难道乐意成为众人所注目的人吗？我正因为遵从老子的教诲而对此大为不悦。”
黶啜说：“不是这样的，老师道教。小水沟里，大鱼没有办法回转它的身体，可是小小的泥鳅却能转身自如；矮小的山丘，大的野兽没有办法隐匿它的躯体，可是妖狐却正好得以栖身。况且尊重贤才授权能人，以善为先给人利禄，从尧舜时代起就是这样，何况羽山的百姓呢！先生你还是顺从大家的心意吧！”
亢仓子曰：“譆，来！夫二子者知乎？函车之兽，介而离山，罔罟制之；吞舟之鱼，荡而失水，蝼蚁苦之道教。故鸟兽居欲其高，鱼鳖居欲其深。夫全其形生之人，藏其身也，亦不厌深渺而已。吾语若大乱之本，祖乎尧舜之间，其终存乎千代之后。千代之后，必有人与人相食者矣。”
言未既道教，南子荣之樗色蹵然膝席曰：“樗年运而长矣，将奚以托业，以俟此言？”
亢仓子曰：“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营道教。若此三年，或可以及此言。虽然，吾才小，不足以化子，子胡不南谒吾师聃？”亢仓子既谢荣之樗，不释羽俗而龙已乎天下。
【译文】
亢仓子说：“唉，来吧！你们二位知道吗？被囚禁在车驾里的野兽，因为脱离了山林，所以被猎网捕获；能吞下船舟的大鱼，因为离开了深水，所以被蝼蚁所困苦道教。所以，鸟兽居住总是希望处在高高的地方，鱼鳖居住总是希望处在深深的水域。至于那些能够保全自己身体和性命的人，他们隐藏自身时，也无不厌恶处在不够深远的地方。让我告诉你们，大乱的根源，起始于尧舜的时代，它的遗患必将留存千年以后。千年以后，必定会出现人与人相食的情况啊。”
亢仓子的话还没有说完道教，南荣趎的脸色已经变得惊恐不安，他离开席位上前一步说：“我南荣趎年龄已经很大了，将凭借什么来成就一番事业，从而实现先生的这一番预言呢？”
亢仓子说：“保全你的身体，守住你的性命，不要让你的思绪无休无止地困扰自己道教。像这样坚持三年，或许可以接近我所说的这种境界。尽管如此，我的才能很小，不足以教化你，你为什么不南下拜访我的老师老子呢？”亢仓子向南荣趎告别之后，便离开羽山的百姓而像神龙一样畅游于天下。
水之性欲清，土者抇之，故不得清；人之性欲寿，物者抇之，故不得寿道教。物也者，所以养性也。今世之惑者，多以性养物，则不知轻重也。是故圣人之于声色滋味也，利于性则取之，害于性则捐之，此全性之道也。
万人操弓，共射一招，招无不中；万物章章，以害一生，生无不伤道教。故圣人之制万物也，全其天也。天全则神全矣。神全之人，不虑而通，不谋而当，精照无外，志凝宇宙，德若天坠。
然上为天子而不骄，下为匹夫而不僭，此之为全道之人道教。心平正不为外物所诱曰清，清而能久则明，明而能久则虚，虚则道全而居之。
【译文】
水的本性是清澈，可如果用土去搅动它，它就无法保持清澈；人的本性是追求长寿，可如果过度追求物质享受，就无法实现长寿道教。物质原本是用来滋养本性的，然而当今世上迷惑不解的人，却大多用本性去滋养物质，这实在是不知轻重。因此，圣人对于声色滋味等感官享受，如果它们有利于本性就接受，如果它们有害于本性就舍弃，这才是保全本性的道理。
就像万人拿着弓箭，共同射向一个目标，目标没有不被射中的；万物纷纷扰扰，如果它们妨害了生命，生命没有不受伤害的道教。所以圣人治理万物，是让万物保持天然的本性。天性保全了，精神也就保全了。精神保全的人，不用思虑就能通达，不用谋划就能得当，他们的精神能洞察外界，意志凝聚于宇宙之中，德行就像从天而降一样。
这样的人，即使身处天子的高位也不会骄傲，即使身为普通百姓也不会僭越，这就是全道之人道教。内心平正而不被外界事物所诱惑，这叫做清；能保持这种清明状态长久不变，这叫做明；能保持这种明澈状态长久不变，这叫做虚；能达到这种虚的境界，道就会完全充实于内心，人也就能安居于道了。
秦佚死，亢仓子哭之道教。其役曰：“天下皆死，先生何哭也？”亢仓子曰：“天下皆哭，安得不哭？”其役曰：“哭者必哀，而先生未始哀，何也？”亢仓子曰：“举天之下，吾无与乐，安所取哀？”
蜕坠之谓水，蜕水之谓气，蜕气之谓虚，蜕虚之谓道道教。虚者道之体，靖者道之地，理者道之纲，识者道之目。道所以保神，德所以弘量，礼所以齐仪，物所以养体。
好质白之物者，以黑为污；好质黑之物者，以白为污道教。吾又安知天下之正洁污哉？由是不遁物之洁污矣。夫瞀视者，以黈为赤，以苍为玄。吾乃今所谓皂白，安知识者不以为赬黄？吾又安知天下之正色哉？由是不遁物之色矣。
夫好货甚者，不见他物之可好；好马甚者，不见他物之可好；好书甚者，不见他物之可好道教。吾又安知天下之果可好者、果可恶者哉？由是不见物之可以保恋矣，无能滑吾长矣。
【译文】
亢仓子听闻秦佚去世的消息后，为他哭泣道教。他的仆役不解地问：“天下每天都有人死亡，先生为何要为这个人哭泣呢？”亢仓子回答：“如果天下人都为他哭泣，我怎么能不哭呢？”仆役又说：“哭泣的人必然是因为哀伤，可先生您似乎并未表现出哀伤，这是为什么呢？”亢仓子解释道：“普天之下，我没有什么特别值得快乐的，那么哀伤又从何而来呢？”
亢仓子接着阐述道：“从有形之体蜕变为水是第一步，从水蜕变为气是第二步，从气蜕变为虚空是第三步，从虚空蜕变为道则是最终的归宿道教。虚空是道的本体，宁静是道的居所，条理是道的纲领，认识是道的眼睛。道用来保全精神，德用来弘扬度量，礼用来规范行为，物用来滋养身体。
“喜欢白色东西的人，会认为黑色是污浊的；喜欢黑色东西的人，会认为白色是污浊的道教。我又怎么知道天下真正的清洁与污浊呢？因此，我不再执着于事物的清洁与污浊之分。对于色盲的人来说，他们会把黄色看成红色，把青色看成黑色。我现在所说的黑白，又怎么知道有智慧的人不会把它们看作赤黄呢？我又怎么知道天下真正的颜色是什么呢？因此，我不再执着于事物的颜色之分了。
“那些过分贪爱财物的人，就看不见其他值得喜爱的东西；过分贪爱马匹的人，也看不见其他值得喜爱的东西；过分贪爱书籍的人，同样看不见其他值得喜爱的东西道教。我又怎么知道天下什么东西是真正值得喜爱的、什么东西是真正值得厌恶的呢？因此，我不再执着于任何可以留恋的事物了，也就没有什么能够扰乱我的本真了。”
陈怀君柳使其大夫祷行聘于鲁道教。叔孙卿私曰：“吾国有圣人，若知之乎？”陈大夫曰：“奚以果明其圣？”叔孙卿曰：“能废心而用形。”陈大夫曰：“弊邑则小，亦有圣人，异于所闻。”曰：“圣人谁？”陈大夫曰：“有亢仓子者，偏得老聃之道，其能用耳视而目听。”定公闻而异焉，使叔孙氏报聘，且致亢仓子，待以上卿之礼。
亢仓子至，宾于亚寝道教。鲁公卑辞以问之。亢仓子曰：“吾能听视不用耳目，非能易耳目之所用，告者过也。”公曰：“孰如是？寡人增异矣。其道若何？寡人果愿闻之。”亢仓子曰：“我体合于心，心合于气，气合于神，神合于无。其有介然之有，唯然之音，虽远际八荒之表，迩在眉睫之内，来干我者，我必尽知之，乃不知是。我七窍手足之所觉，六腑五脏心虑之所知，其自知而已矣。”
【译文】
陈国的国君柳派遣其大夫祷前往鲁国进行访问道教。叔孙卿私下里对陈国大夫说：“我们国家有位圣人，您了解他吗？”陈国大夫问：“凭什么说他确实是圣人呢？”叔孙卿回答：“因为他能不用心智而仅凭形体行事。”陈国大夫说：“我们的国家虽小，也有圣人，只是与你所说的圣人不同。”叔孙卿好奇地问：“你们的圣人是谁？”陈国大夫回答：“有位叫亢仓子的人，他部分地掌握了老聃的道术，他能用耳朵看东西而用眼睛听声音。”鲁定公听后觉得很奇异，就派叔孙氏回访陈国，并且邀请亢仓子来鲁国，用接待上卿的礼节来接待他。
亢仓子来到鲁国后，被安排在亚寝住下道教。鲁定公言辞谦逊地向他请教。亢仓子说：“我能不听不看而知晓事物，并不是说能改变耳目的功能，只是告诉你的人说得过分了。”鲁定公说：“竟有这样的事？这增加了我的惊奇之感。他的道术究竟是怎样的呢？我确实希望听听。”亢仓子解释道：“我的身体与心相合，心与气相合，气与神相合，神与无相合。只要有细微的响动，哪怕是远在天边，近在眼前，来干扰我的，我一定都能知道，只是我自己并不觉得已经知道了。我七窍四肢所感觉到的，六腑五脏心虑所知道的，都只是自己感知而已。”
用道篇第二
天不可信，坠不可信；人不可信，心不可信道教。惟道可信，贤主秀士岂可知哉？昔者桀信天与其祖四海之内，已不勤於道，天夺其国以授殷。纣亦信天与其祖四海之内，已不躬亲於道，天夺其国以授周。今夫农夫信地实生百谷，不力於其道，地窃其果稼而荒翳之。齐后信人之性酬让，不明於其道，举全境以付人，人实鸱张而有其国。凡人不修其道，随其心而师之，营欲茂滋，灾疾朋衅，戕身损寿，心斯害之矣，故曰唯道可信。
天地非道，不能悠久；苍生非贤，不能靖顺；庶政非材，不能龢理道教。夫用道之人，不露其用，福滋万物，归功无有，神融业茂，灵庆悠长。知而辨之谓之识，知而不辨谓之道。识以理人，道以安人。
【译文】
天不真实可信，地不真实可信，人不真实可信，心不真实可信，只有道真实可信，那些所谓的贤明君主俊秀人士，怎么能明白这个道理呢？从前夏桀相信天命和他的祖先在四海之内的庇护，可他不勤于道，结果上天剥夺了他的国家，将其授予了殷商道教。商纣也同样相信天命和他的祖先的庇护，可他也不亲身行道，于是上天又剥夺了他的国家，将其授予了周朝。再看那农夫，他相信土地能生出百谷，可如果不加油耕作，土地也会荒废，庄稼也会被偷窃而荒芜。齐国的君主相信人性的酬让之道，可他不明白其中的真谛，结果将整个国家都交给了别人，而别人却实际上鸱张（嚣张、跋扈）地占据了他的国家。凡人如果不修行道，只是随心所欲地行事，那么欲望就会像茂盛的野草一样滋生，灾难和疾病也会接连不断，最终会伤害身体、减损寿命，这都是因为心被欲望所害。所以说，只有道才是可信的。
天地如果没有道，就不能长久存在；苍生如果没有贤明的君主，就不能安定顺从；各种政事如果没有合适的人才，就不能和谐治理道教。那些运用道的人，并不显露他们的运用，他们的福泽滋养着万物，可他们并不归功于自己。他们的精神与道相融，事业茂盛，灵性与吉庆都悠长。知道并且能够分辨清楚的是识见，知道可并不刻意分辨的才是道。识见可以用来治理人，而道则可以用来安顿人。
夫鸡辰而作，负日任劳，流汗洒地，夜分仅息，农夫之道也道教。俯拾仰取，锐心锥撮，力思搏精，希求利润，贾竖之道也。咽气谷神，宰思损虑，超遥轻举，日精炼仙，高士之道也。剸情耑想，毕志所事，伦揆忘寝，谋效位司，人臣之道也。清心省念，察验近习，务求才良，以安万姓，人主之道也。
若由是类之，各顺序其志度，不替塞其业履，是为天下有道道教。导筋骨则形全，翦情欲则神全，靖言语则福全。尅此三全，是谓清贤。道德盛，则鬼神助；信义敦，则君子合；礼义备，则小人怀。
【译文】
鸡在辰时（早晨）就开始鸣叫，农夫随即起身劳作，背负着烈日的炙烤，任劳任怨，汗水洒满大地，直到夜深时分才稍作休息，这就是农夫的生活之道道教。而那些商人，他们俯拾即是，仰取亦得，心思敏锐如锥，极力思索如何搏击商海，精炼计谋以求利润，这就是商贾的生存之道。至于高士，他们咽气凝神，谷神养性，主宰自己的思绪，减少无谓的忧虑，超然物外，举止轻盈，日日精炼修行，追求仙道之境，这就是高士的修行之道。人臣则专心一意，毕志于所从事的事务，他们勤勉尽责，忘记寝食，谋求效忠于自己的职位，这就是人臣的尽忠之道。而作为人主，则应清心寡欲，省察自己的念头，察验身边的亲信，务必选拔贤良之才，以安定天下万民，这就是人主的治国之道。
如果以此类推，每个人都按照自己的志趣和度量行事，不荒废阻塞自己的事业和履历，那么天下就可以说是有道了道教。导引筋骨可以使身体健全，剪除情欲可以使精神完全，言语谨慎可以使福气保全。做到这三个“全”，就可以说是清贤之人了。道德盛行，就会得到鬼神的帮助；信义敦厚，就会使君子团结；礼义完备，就会使小人归心。
有识者自是，无识者亦自是；有道者静默，闇钝者亦静默道教。物固有似是而非，似非而是；先号後笑，始吉终凶；身可亲而才不堪亲，才可敬而身不堪敬；敬甚则不亲，亲甚则不敬；亲之而疏，疏之而亲。恩甚则怨生，爱多则憎至。有以速为贵，有以缓为贵，有以直为贵，有以曲为贵。百事之宜，其由甚微，不可不知，是故智者难之。
静则神通，穷则意通，贵则语通，富则身通，理势然也道教。同道者相爱，同艺者相嫉；同与者相爱，同取者相嫉；同病者相爱，同壮者相嫉；人情自然也。才多而好谦，贫贱而不谄，处劳而不为辱，贵富而益恭勤，可谓有德者也。
【译文】
有见识的人自以为是，没有见识的人也自以为是；有道行的人保持静默，而愚昧迟钝的人也同样静默道教。事物本来就存在似是而非、似非而是的情况；有时先号哭后欢笑，开始吉祥而最终凶险；有的人身体可亲可才能不堪亲近，有的人才能可敬可身体（或行为）不堪尊敬；过于敬重反而显得不亲，过于亲近反而显得不敬；有时亲近了反而疏远，疏远了反而亲近。恩惠过多则容易招致怨恨，爱意过浓则容易引发憎恶。有时以迅速为贵，有时以缓慢为贵，有时以直率为贵，有时以委婉为贵。各种事情的适宜之处，其缘由非常微妙，不可不知，因此智者对此感到难以把握。
在静谧中精神能够通达，在困境中意志能够贯通，在尊贵时言语能够通顺，在富裕时身体能够舒适，这是理所当然的态势道教。志同道合的人相互爱护，而技艺相同的人则相互嫉妒；共同给予的人相互爱护，而共同争夺的人则相互嫉妒；同病相怜的人相互爱护，而同样强盛的人则相互嫉妒；这是人情的自然表现。才能出众而又喜好谦逊，身处贫贱而不谄媚，处于劳苦之中而不感到屈辱，富贵之后更加恭敬勤勉，这样的人可以说是有德行的人了。
政道篇第三
人无法以知天之四时寒暑，日月星厄之所行，若知天之四时寒暑、日月星属之所行当，则诸生血气之类皆得其处，而安其产矣道教。人臣亦无法以知主之赏罚爵禄之所加，若知主之赏罚爵禄之所加宜，则亲疏、远近、贤不肖皆尽其才力，而以为用矣。信全则天下安，信失则天下危。夫百姓勤劳，财物殚尽，则争害之心生，而不相信矣。人不相信，由政之不平也。政之不平，吏之辠也。吏之有辠，刑赏不齐也。刑赏不齐，主不勤明也。夫主勤明则刑赏一，刑赏一则吏奉法，吏奉法则政下宣，政下宣则民得其所，而交相信矣。是知天下不相信者，由主不勤明也。
【译文】
人们无法知晓天上的四时寒暑变化，以及日月星辰的运行规律道教。如果能了解这些天文现象的运行规律，那么所有生灵都能得到适宜的生存环境，从而安然繁衍。同样地，臣子也无法预知君主对赏罚、爵禄的施加。如果能恰当地掌握君主的赏罚和爵禄制度，那么无论亲疏、远近、贤愚，都能各尽其才，为君主所用。当信任完全时，天下就安定；当信任丧失时，天下就危险。百姓勤劳付出，财物耗尽，就会产生争斗和伤害之心，彼此间不再信任。人们之间的不信任，是由于政令不公所致。政令不公，是官吏的罪过。官吏有罪，是因为刑赏不公。刑赏不公，是因为君主不勤勉明智。如果君主勤勉明智，那么刑赏就会公正，官吏就会奉法行事，政令就能得到宣扬，百姓就能各得其所，从而相互信任。由此可知，天下之所以不信任，是由于君主不勤勉明智所致。
亢仓子居息壤五年，灵王使祭公致篚帛与纫璐，曰：余末小子，否德忝位，水旱不时，藉为人，若何以禳之？亢仓子曰：水，阴沴也道教。阴於国政类刑，人事类私。旱，阳过也。阳於国政类德，人事类盈。楚以为凡遭水旱，天子宜正刑修德，百官宜去私戒盈，则以类而消，百福日至矣。
郑有胡之封珪、戎弓，异时失同於荆道教。荆曰：必得封珪、戎弓，不然，临兵于汝。郑君病之，驾见亢仓子，曰：封珪、戎弓先君得之胡，绵代功宝传章翼嗣。今荆恃大而曰必得，不然临兵，国危矣。寡人欲以他封珪、戎弓往，若之何？亢仓子曰：君其少安，今是楚亦有宝於此，饰楚之宝以贳罪於君，楚所不能为，君必致夫真。今荆以浅鲜之过而负其威刑，申逞不直以耗敓与国，荆失诸侯，於是乎在诸侯闻之，将警劝备伦比勤明，会同上义，固存郑为首，君姑待之，岂必非福？於是，以胡珪、戎弓往。未至郢，荆人闻之，曰：彼用圣人之训辞，吾焉取此，以暴不直於天下，而令诸侯实生心焉。遽返其赂，而益善郑焉。
人之情欲生而恶死，欲安而恶危，欲荣而恶辱道教。天下之人得其欲则乐，乐则安；不得其欲则苦，苦则危。若人主放其欲，则百吏庶犬具展其欲；百吏庶犬具展其欲，则天下之人，贫者竭其力，富者竭其财，四人失其序，皆不得其欲矣。天下之人不得其欲，则相与携持，保抱通逃，隐蔽漂流音流捃釆以祈性命。吏又从而捕之，是故不胜其危苦，因有群聚背叛之心生，若群聚背叛之心生，则国非其国也。
勿贪户口，百姓汝走；勿壮城池，百姓汝疲；赋敛不中，穷者日穷；刑罚且二，贵者日贵；科禁不行，国则以倾道教。官吏非才，则宽猛失所。或与百姓争利，由是狡诈之心生，所以百姓奸而难知。天下难知则上人疑，上人疑则下益惑，下既惑则官长劳，官长劳则赏不足劝，刑不能禁，易动而难静，此由官不得人故也。
【译文】
亢仓子在息壤居住了五年，楚灵王派遣祭公前来，赠送他竹筐和丝帛以及美玉，说：“我末学小子，德行不足却辱居王位，如今水旱灾害不时发生，我依靠百姓生活，应该怎样祈祷消除这些灾害呢？”亢仓子说：“水灾，是阴气过盛所致道教。阴气在国政中类似刑罚，在人事上则类似私欲。旱灾，是阳气过盛所致。阳气在国政中类似德行，在人事上则类似盈满。楚国认为，凡是遭遇水旱灾害，天子应该端正刑罚、修养德行，百官应该去除私欲、戒除盈满，这样灾害就能消除，各种福祉就会接踵而至。”
郑国拥有胡地出产的封珪和戎弓，很久以前就丢失在了楚国道教。楚国说：“需要得到封珪和戎弓，否则就要对你们动武。”郑君为此很忧虑，亲自驾车去见亢仓子，说：“封珪和戎弓是先君从胡地得到的，历代相传，是国家的功宝。如今楚国仗着强大就说一定要得到它们，否则就要动武，国家危急了。我想用其他的封珪和戎弓去顶替，怎么样？”亢仓子说：“您稍安毋躁，现在楚国也有宝贝在这里，用楚国的宝贝来为您赎罪，这是楚国所不能做到的，您一定要送去真正的封珪和戎弓。如今楚国因为一点小小的过错就倚仗威势动用刑罚，肆意施展不直之行来损耗盟国，楚国将会失去诸侯的支持。诸侯听到这件事后，将会警惕劝勉自己，加油勤政明通事理，共同坚守道义，把保护郑国放在首位。您姑且等待一下，这难道一定不是福气吗？”于是，郑君用真正的胡珪和戎弓送往楚国。还没到达郢都，楚国人听说这件事后，说：“他们运用了圣人的训辞，我们怎么能夺取这些东西来向天下暴露自己的不直呢？反而会让诸侯产生异心。”于是急忙返还了赠送的财物，并且更加善待郑国了。
人的本性是欲求生存而厌恶死亡，欲求安定而厌恶危险，欲求荣耀而厌恶羞辱道教。天下的人如果得到了他们所欲求的东西就会快乐，快乐就会安定；如果得不到他们所欲求的东西就会痛苦，痛苦就会危险。如果君主放纵自己的欲求，那么百官和百姓也都会放纵自己的欲求；如果百官和百姓都放纵自己的欲求，那么天下的人，无论是贫穷的还是富有的，都会失去他们的本分，都无法得到他们所欲求的东西了。天下的人如果无法得到他们所欲求的东西，就会相互携持、保护、逃跑、隐蔽、漂流，以祈求保全性命。官吏又追捕他们，所以他们无法忍受这种危险和苦难，于是就会产生群聚背叛的心思。如果产生了群聚背叛的心思，那么国家就不再是原来的国家了。
不要贪求户口众多，否则百姓会逃离你；不要只追求城池的坚固，否则百姓会为你疲惫不堪；赋税如果不合理，贫穷的人就会越来越贫穷；刑罚如果不公正，富贵的人就会越来越富贵；法令如果不能执行，国家就会倾覆道教。如果官吏没有才能，那么政策就会宽严失当。或者与百姓争夺利益，于是狡诈的心思就会产生，所以百姓就会奸诈而难以捉摸。天下如果难以捉摸，那么君主就会疑惑；君主疑惑，那么百姓就会更加困惑；百姓困惑，那么官吏就会劳苦；官吏劳苦，那么奖赏就不足以劝勉人们行善，刑罚也不能禁止人们作恶，国家就容易动乱而难以安定，这都是因为官吏不得其人的缘故啊。
政术至要，力於审士道教。士有才行比於一乡，委之乡；才行比於一县，委之县；才行比於一州音州，委之丝；才行比於一国，委之国政。而後迺能无伏士矣。人有恶戾於乡者，则以诲之；不改是为恶戾，於县则挞之；不改是为恶戾，於州则移之；不改是为恶戾。於国则诛之。而後迺能无逆节矣。诚如是，举天下之人，一一胸怀，无有干背掏慢之萌矣，此之谓靖人。
凡为天下之务，莫大求士；士之待求，莫善通政；通政之善，莫若靖人道教。靖人之才，盖以文章考之，百不四五；以言论考之，十或一二；以神气靖作态度考之，十全八九。是皆贤王庆世明识，裁择所能尔也。夫下王危世，以文章取士，则翦巧绮滥益至，而正雅素音素实益藏矣；以言论取士，则浮掞游饰益来，而誉谔诤直益晦矣；以神气靖作态度取士，则外正内邪益尊，而清修明实益隐矣。若然者，贤愈到，政愈僻，令愈勤，人愈乱矣。
【译文】
政治术数的关键在于审慎地选拔人才道教。如果一个人的才能和品行可以胜任一乡的事务，就把他委派到一乡；如果能胜任一县的事务，就把他委派到一县；如果能胜任一州的事务，就把他委派到一州；如果能胜任整个国家的事务，就把他委派到国家的政务中去。这样做了之后，就不会有怀才不遇的人了。如果有人在一乡行为恶劣，就教导他；如果不改，在一县行为恶劣，就鞭打他；如果再不改，在一州行为恶劣，就流放他；如果还是不改，在国家层面行为恶劣，就诛杀他。这样做了之后，就不会有叛逆的行为了。如果真的能做到这样，那么全天下的人，都会心怀忠诚，没有背叛、怠慢的想法，这就是所说的使人民安定。
凡是治理天下的事务，没有比求贤更重要的了；等待求贤的方法，没有比通晓政务更好的了；通晓政务的好处，没有比使人民安定更大的了道教。要识别能使人民安定的人才，如果用文章来考察，那么十个人中大概有四五个人符合要求；如果用言论来考察，那么十个人中或许有一两个人符合要求；如果用神气安定、态度从容来考察，那么十个人中有八九个人符合要求。这都是因为贤明的君王在盛世时，有明智的见识，能够选择他们所能做到的。然而，在下等的君王统治的乱世，如果用文章来选拔人才，那么虚伪华丽的文风就会越来越盛行，而正直朴素的文风就会越来越被掩藏；如果用言论来选拔人才，那么浮夸游饰的言辞就会越来越多，而直言不讳、争辩正直的言辞就会越来越被掩盖；如果用神气安定、态度从容来选拔人才，那么外表正直而内心邪恶的人就会越来越受尊重，而清廉修行、明白实在的人就会越来越被隐没。像这样，贤能的人越多，政治就越偏颇，法令越频繁，人民就越混乱。
夫天下，至大器也；帝王，至重位也道教。得士则靖，失士则乱，人主劳於求贤，逸於任使。於呼，守天聚人者，其胡可以不事诚於士乎？
人情失宜，主所深恤，失宜之大，莫痛刑狱道教。夫明达之才，将欲听讼，或诱之以诈，或胁之以威，或开之以情，或苦之以戮，虽作设权异，而必也公平。故使天下之人，生无所於德，死无所於怨。夫秉国、建吏、持刑若此，可谓至官。
至官之世道教，群情和正，诸产咸宜，爱敬交深，上下条固，不可摇荡，有类一家，苟有违顺陵逆，安得动哉？
【译文】
天下，是最大的器具；帝王，是最重的职位道教。得到贤士，天下就安定；失去贤士，天下就混乱。君主在求贤时应该辛劳，在任用他们时应该安逸。唉！掌握天下、聚集人民的人，怎么可以不对待贤士以诚心呢？
人心的得失，是君主所深深忧虑的道教。而人心最大的得失，莫过于刑狱。明智通达的人才，在听讼断案时，或许会用诈术来诱导，或许会用威严来胁迫，或许会用情理来开导，或许会用刑罚来苦逼。虽然他们设下的权谋各不相同，可一定要公平。所以使得天下的人，活着的时候对君主没有怨恨，死了以后也没有遗憾。像这样来执掌国家、设置官吏、执行刑罚，可以说是最好的政治了。
在最好的政治时代，群众的情感和行为都是和谐正直的，各种生产都适宜，爱敬之情深厚，上下之间关系稳固，不可动摇，就像一家人一样道教。如果有违背顺从、欺凌叛逆的行为，怎么能动摇这样的政治呢？
平王反正，既宅天邑，务求才良，等闻一善，喜豫连日道教。左右侍仆累言大臣有贤异者，如是逾岁。王曰：余一人于德不明，务求贤异，益恐山泽遗逸不举，岂乐闻善以自闭塞哉？迺者仄媚仆臣累誉权任，颇阶左右，意余孱昧，无能断明，徒唯共音共和，依违浸长。自贤败德，莫此为多，不时匡遏，就滋固党。於是弃左右近习三人市，贬庶司尹犬五人，曰：无令臣君者附下罔上，持禄阿意。天下闻之，称为齐明，海南之西归者七国。
【译文】
平王反正之后，已经安居在天子的都城，他致力于寻求才德兼备的人，每当听到一点善行，就会连续几天都感到喜悦道教。他身边的侍仆屡次称赞大臣中有贤能特异的人，这样过了一年。平王说：“我对于德行还不够明白，致力于寻求贤能特异的人，更加担心山野遗漏的贤人不被举荐，怎么会乐意听到善行而自我闭塞呢？”于是那些奸邪谄媚的侍臣屡次赞誉权贵，他们颇受平王的宠信，平王猜想自己或许昏昧无能，不能明断是非，只是唯唯诺诺，依违顺从，时间一长，这些奸邪之臣就败坏德行，没有比这更多的了。如果不及时纠正遏制，他们就会结成牢固的党羽。于是平王抛弃了身边亲近习惯的三个人，贬退了五个主管官员，说：“不要让臣子依附下属而欺骗君上，拿着俸禄而迎合君上的心意。”天下的人听到这件事，都称赞平王明智，海南之西的七个国家都来归附。
至理之世，舆服纯素宪令宽简，禁网疏阔道教。夫舆服纯素，则人不胜羡；宪令宽简，则俗无忌讳；禁网疏阔，则易避难犯。若人不胜羡，则嗜欲希微，而服役乐业矣；俗无忌讳，则抑闭开舒，而欢欣交通矣；易避难犯，则好恶分明，而贵德知耻矣。夫服役乐业之谓顺，欢欣交通之谓龢，贵德知耻之谓正。浮堕之人，不胜於顺；逆节之人，不胜於龢；奸邪之人，不胜於正，顺、龢、正三者，理国之宗也。
衰音衰末之世，舆服文巧，宪令禳祈，禁网颇僻道教。夫舆服文巧，则流相炎慕；宪令禳祈，则俗多忌讳；禁网颇僻，则莫知所这。若流相炎慕，则人不忠洁，而耻朴贵华矣；俗多忌讳，则情志不通，而上下胶戾矣；莫知所这，则谗祸繁兴，而众不惧死矣。夫耻朴贵华之谓浮，上下胶戾之谓窒，众不惧死之谓冒。
【译文】
在最好的政治时代，车马和服饰都纯朴无华，法令宽松简略，禁令法网疏阔道教。车马和服饰纯朴无华，人们就不会过度羡慕；法令宽松简略，风俗就没有忌讳；禁令法网疏阔，就容易避难不犯罪。如果人们不过度羡慕，那么嗜欲就少，而服役和乐业就多了；如果风俗没有忌讳，那么闭塞就开通，而欢欣和交通就多了；如果容易避难不犯罪，那么好坏就分明，而尊重德行和知道羞耻就多了。服役和乐业叫做顺，欢欣和交通叫做和，尊重德行和知道羞耻叫做正。浮躁堕落的人，不能胜过顺；叛逆的人，不能胜过和；奸邪的人，不能胜过正。顺、和、正这三者，是治理国家的根本。
在衰败末世的时代，车马和服饰都文巧华丽，法令都祈求禳除灾祸，禁令法网都偏颇邪僻道教。车马和服饰都文巧华丽，人们就争相羡慕；法令都祈求禳除灾祸，风俗就有很多忌讳；禁令法网都偏颇邪僻，人们就不知道该怎么办。如果人们争相羡慕，那么人们就不忠诚纯洁，而鄙视朴素、贵重华丽了；如果风俗有很多忌讳，那么情志就不通畅，而上下就隔阂了；如果人们不知道该怎么办，那么谗言和灾祸就频繁发生，而众人就不害怕死亡了。鄙视朴素、贵重华丽叫做浮，上下隔阂叫做窒，众人不害怕死亡叫做冒。
真正之士，不官於浮；公直之士，不官於塞；器能之士，不官於冒道教。浮、塞、冒三者，乱国之梯也。荆君熊圉问水旱理乱，亢仓子曰：水旱由天，理乱由人。若人事和理，虽有水旱，无能为害，尧汤是也。故周之秩官云：人强胜天。若人事坏乱，纵无水旱，日益崩离，且桀纣之灭岂惟水旱？荆君北面遵循稽首曰；天不弃不谷，及此言也。乃以弘璧十朋为亢仓子寿，拜为亚尹。曰：庶吾国有瘳乎？亢仓子不得已中宿微服，违之他邦。
【译文】
真正有志气的人，不会追求浮夸的职位；公正刚直的人，不会接受阻塞贤路的官职；有才能的人，不会担任名不副实的职务道教。浮夸、阻塞贤路、名不副实这三者，是导致国家混乱的阶梯。荆国的君主熊圉询问水旱灾害与治理乱世的道理，亢仓子说：“水旱灾害是由天决定的，而治理乱世则是由人决定的。如果人事和顺、治理得当，即使有水旱灾害，也不能造成危害，尧和汤就是这样的例子。所以周朝的官职制度说：人的加油可以胜过天命。如果人事败坏混乱，即使没有水旱灾害，国家也会日益崩溃离散，而且桀和纣的灭亡难道仅仅是因为水旱灾害吗？”荆君听后，恭敬地行礼说：“上天不弃我，让我听到这样的话。”于是用十块大璧作为亢仓子的寿礼，并拜他为亚尹，说：“或许我们国家能有所好转吧？”亢仓子不得已，在中途夜晚换上平民的衣服，逃到了别的国家。
至理之世，山无伪隐，市无邪利，朝无佞禄道教。国产问：何由得人俗醇朴？亢仓子曰：政烦苛，则人奸伪；政省一，则人醇朴。夫人俗随国政之方圆，犹蠖屈之於叶也，食苍则身苍，食黄则身黄。曰：何为则人富：亢仓子曰：赋敛以时，官上清约，则人富。赋敛无节，官上奢纵，则人贫。
【译文】
在治理得当的社会里，山中没有伪装隐居的人，市场上没有邪恶的利益，朝廷中没有奸佞的禄位道教。有人问亢仓子：“怎样才能使民风变得醇厚朴实呢？”亢仓子说：“政令繁琐苛刻，人们就会变得奸诈虚伪；政令简约省一，人们就会变得醇厚朴实。民风会随着国家政令的方圆而变化，就像尺蠖在叶子上屈伸一样，吃青色的食物身体就变为青色，吃黄色的食物身体就变为黄色。”又有人问：“怎样做才能使人民富裕呢？”亢仓子说：“按时征收赋税，官府清廉节约，人民就会富裕；如果征收赋税没有节制，官府奢侈放纵，人民就会贫穷。”
句粤之簳镞以精金，鷙隼为之羽，以之掊箠，则其与槁朴也无择道教。及夫荡寇争虔音冲觌武决胜，加之骇弩之上，则三百步之外不立敌矣。蜚景之剑威夺白日，气盛紫蜺，以之刲获，则其与剭刃也无择。及夫凶邪流毒沸渭不靖，加之运掌之上，则千里之内不留行矣。夫材有分，而用有当，所贵善因时而已耳。
【译文】
句粤地区制作的箭镞用精金制成，用猛禽的羽毛装饰，如果用它来敲打东西，那么它与普通的木棍没有什么区别道教。可是，当用它来荡寇争战、冲锋陷阵、决胜千里时，加上强弩的发射，那么三百步之外就没有敌人了。蜚景之剑的威势可以夺走白日的光芒，气势胜过紫色的虹霓，如果用它来宰割东西，那么它与普通的刀刃没有什么区别。可是，当用它来诛杀凶邪、平息动乱时，加上运用者的掌力，那么千里之内就没有什么可以阻挡它了。这说明器材各有其用途，而使用也有适当的时候，所贵的是善于根据时机来运用它们。
昔者明皇圣帝，天下和平，万物畅茂，群性得极，善因时而勿扰者也道教。近古是来，天下奸邪者众，正直者寡；轻薄趍利者多，敦方退静者鲜。奸者出言天於忠言，遂使天下之人交相疑害。悲夫，作法贵於易避而难犯，救弊贵於省事而一令。除去豪横则官人安，刑禁必行则官人不敢务私利，官人不敢务私利，而百姓富。
【译文】
从前明皇圣帝的时代，天下和平，万物茂盛，各种生物都得到了充分的生长和发展，这是因为善于根据时机行事而不去扰乱它们道教。然而近年来，天下奸邪的人众多，正直的人稀少；轻薄趋利的人多，敦厚退静的人少。奸邪的人用谎言来掩盖忠言，致使天下的人相互猜疑和陷害。可悲啊！制定法律应该注重易于遵守而难以违犯，补救弊病应该注重省事而法令统一。除去豪强横暴的人，官吏就会安心；刑罚禁令得到执行，官吏就不敢谋求私利；官吏不敢谋求私利，百姓就会富裕。
史刑曰：眚灾肆赦，赦不欲数，赦数则恶者得计，平人生心，而贤良否塞矣道教。人有大为贼害，官吏捕获，因广条引，诬陷贞良，阔远牵率，冀推时序，卒蒙赦宥。遇贼害者，讫无所快，自毒而已。由是平人递生黠计，吏劳政酷，莫能镇止，此由数赦之过也。夫人之所以恶为无道不义者，为其有罚也；所以勉为有道行义者，为其有赏也。今无道不义者赦之，而有道行义者被妎音害而不赏，欲人之就善也，不亦难乎？世有贤主秀士肯察此论：人怨者，非不接人也；神怒者，非不事神也；巧佞甚，人愈怨；淫祀盛，神益怒。
【译文】
史书上说：对于因过失而造成的灾害可以赦免，可赦免不应该频繁道教。频繁赦免就会使恶人得计，使平民产生侥幸心理，而使贤良的人受到阻塞。如果有人犯了大罪成为贼害，被官吏捕获后，就广泛牵连引申，诬陷贞良无辜的人，甚至远距离地牵强附会地拉人下水，希望随着时间的推移而得到赦免。这样遇到贼害的人最终也得不到什么快慰，只是自己感到毒害而已。由此平民百姓就相继产生狡猾的计谋来逃避法律制裁。官吏劳苦政令严酷也不能制止这种局面，这都是由于频繁赦免的过错造成的。人们之所以厌恶做无道不义的事是因为有惩罚；之所以勉励自己做有道义的事是因为有奖赏。现在无道不义的人被赦免了，而有道行义的人却受到陷害而得不到奖赏。想要人们去做好事不是很难吗？世上有贤明的君主和杰出的士人如果肯考察这个道理：人们之所以怨恨并不是因为不接纳人；神灵之所以发怒并不是因为不侍奉神灵。而是因为巧诈善辩的人太多，人们就越发怨恨；淫邪的祭祀太盛，神灵就越发发怒。
君道篇第四
始生之者天也，养成之者人也，能养天之所生而物撄之谓天子道教。天子之动也，以全天气，故此官之所以自立也。立官者，以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，则失所以为立官之本矣。
草郁财为腐，树郁则为蠹，人郁则为病，国郁则百慝并起，危乱不禁道教。所谓国郁者，主德不下宣，人欲不上达也。
是故圣王贵忠臣、正士，为其敢直言，而决郁塞也道教。克己复礼，贤良自至；君耕后蚕，苍生自化。由是言之，贤良正，可待不可求，求得非贤也；苍生正，可化不可刑，刑行非理也。尧舜有为人主之勤，无为人主之欲，天下各得济其欲；有为人主之位，无为人主之心，故天下各得肆其心。
士有天下人爱之，而主不爱者；有主独爱之，而天下人不爱者道教。用天下人爱者，则天下安；用主独爱者，则天下危。人主安可以自放其爱憎哉？由是重天下爱者，当制其情。
【译文】
创造万物的是天，而养育万物的是人道教。能够养育上天所创造的万物，使它们免受伤害的人，被称为天子。天子的行动，都是为了顺应天理，这也是设立官职的初衷。设立官职的目的是为了保全生命。然而，如今的糊涂君主，增设了许多官职，反而危害了生命，这就违背了设立官职的根本目的。
草木郁积就会腐烂，树木郁积就会生虫，人郁积就会生病，国家郁积则各种邪恶并发，危乱不止道教。所谓国家郁积，就是君主的恩德不能下达，人民的意愿不能上达。
因此，圣明的君主重视忠臣和正直之士，因为他们敢于直言，能够疏通郁积道教。君主能克制自己的私欲而恢复礼制，贤良之士自然会到来；君主亲自耕作，皇后亲自养蚕，百姓自然会受到教化。由此说来，贤良之士的端正，可以等待其自然出现，不可强求，强求来的不是贤良；百姓的端正，可以用教化来引导，不可用刑罚来强迫，用刑罚来强迫是不合道理的。尧、舜有作为君主的勤政，却没有作为君主的贪欲，所以天下人都能满足自己的欲望；他们有作为君主的地位，却没有作为君主的私心，所以天下人都能随心所欲。
士人中，有被天下人喜爱而君主不喜爱的，也有只有君主喜爱而天下人不喜爱的道教。任用被天下人喜爱的人，那么天下就安定；任用只有君主喜爱的人，那么天下就危险。君主怎么可以放纵自己的爱憎呢？因此，重视天下人所爱的人，应当控制自己的情感。
所谓天下者，谓其有万物也；所谓邦国者，谓其有人众也道教。夫国以人为本，人安则国安，故忧国之主，务求理人之材。
玉之所以难辨者，谓其有硁石也；金之所以难辨者，谓其有鍮石也道教。今夫以隼翼而被之鷃，视而不明者，正以为年；明者，视之乃鷃也。
今夫小人多诵经籍方书，或学奇技通说，而被以青紫章服，使愚者听而视之，正为君子也；明者听而视之，乃小人也道教。
故人主诚明，以言取人理也，以才取人理也，以行取人理也；人主不明，以言取人乱也，以才取人乱也，以行取人乱也道教。夫圣主之用人也，贵耳不闻之功，目不见之功，口不可道之功，而百姓畅然自理矣。若人主贵耳闻之功，则天下之人运货逐利而市誉矣；贵目见之功，则天下之人恢形异艺而争进矣；贵可道之功，则天下之人习舌调吻而饰辞矣。使天下之人市誉争进，饰辞，见达者，政败矣。
人主皆知镜之明己也，而恶士之明己也，镜之明己也功细，士之明己也功大，知其细，失其大，不知类矣道教。於呼，人主清心省事。人臣恭俭守职，太平立致矣。而世或难之，吾所不知也。若人主方寸之坠不明不断，则天地之宜，四海之内，动植万类，咸失其道矣。以耳目取人者，官多而政乱；以心虑取人者，官少而政清。是知循理之世，务求不可见、不可闻之材；浇危之世，务取可闻可见之材。
呜呼，人主岂知哉？以耳目取人，人皆襄攴敓以买誉；以心虑取人，人皆静正以勤德道教。吏静正以勤德，则不言而自化；吏襄攴敓以买誉，则刑之而不甚畏。世主岂知哉？
【译文】
所谓“天下”，就是说它拥有万物；所谓“邦国”，就是说它拥有民众道教。国家以民众为根本，民众安定国家就安定，所以忧国忧民的君主，务必求得治理民众的人才。
玉之所以难以辨认，是因为有硁石混杂在其中；金之所以难以辨认，是因为有鍮石混杂在其中道教。如今让隼鸟的翅膀覆盖在鷃鸟身上，视力不好的人看它，正以为是隼鸟；视力好的人看它，才认出是鷃鸟。
如今小人常常诵读经籍和方术之书，或者学些奇技和诡辩之辞，而让他们穿上高官的衣服，让愚蠢的人听他们说话、看他们行事，正以为他们是君子；让明智的人听他们说话、看他们行事，才认出是小人道教。
所以君主如果真的明智，那么无论是凭言论、凭才能还是凭品行来选取人才都是合理的；君主如果不明智，那么无论是凭言论、凭才能还是凭品行来选取人才都会造成混乱道教。圣明的君主在用人时，重视耳朵听不见的功效，眼睛看不见的功效，嘴里说不出的功效，而百姓却自然而然地得到了治理。如果君主重视耳朵能听见的功效，那么天下的人就会运货逐利而求取声誉了；如果君主重视眼睛能看见的功效，那么天下的人就会奇形怪状、异技纷呈而争着进用了；如果君主重视嘴里能说出的功效，那么天下的人就会花言巧语、文过饰非而巧饰言辞了。假使天下的人都求取声誉、争着进用、巧饰言辞，那么政治就败坏了。
君主都知道镜子能照清自己，却厌恶士人照清自己，镜子照清自己的功效小，士人照清自己的功效大，知道功效小的，却失掉了功效大的，这是不明智的道教。唉！君主清心省事，臣子恭俭守职，太平就立刻到来了。然而世上有人认为这很难，我就不知道了。如果君主心里的一点不明智、不果断，那么天地间的适宜之事，四海之内的动植物，就都会失去它们的正道了。凭耳目来取人，官职就会多而政事混乱；凭心思来取人，官职就会少而政事清明。由此可知，遵循治理之道的时代，务必求得那些看不见、听不到的人才；浇薄危险的时代，才务必选取那些能听见看见的人才。
唉！君主哪里知道这些呢？凭耳目来取人，人们就都会伪装自己以求得名誉；凭心思来取人，人们就都会安静正直地勤修德行道教。官吏安静正直地勤修德行，那么即使不说教百姓也会自然受到教化；官吏伪装自己以求得名誉，那么即使刑罚严厉百姓也不会特别畏惧。唉！君主哪里知道这些呢？
臣道篇第五
夫国之将兴也，朝廷百吏或短、或长、或丑、或美、或怡、或厉、或是、或非道教。虽听其言，观其貌，有似不同，然察其志，徵其心，尽於为国。所以刚讦不怨，黜退不愕，议得其中，无违乎理。故天不惑其时，坠不乏其利，人不乱其岂，鬼神开赞，蛮夷柔同，保合大和，万物化育。
【译文】
国家将要兴盛的时候，朝廷中的百官有的貌短，有的貌长，有的貌丑，有的貌美，有的态度和悦，有的态度严厉，有的意见正确，有的意见错误道教。虽然听他们的言论，看他们的容貌，似乎各不相同，可是考察他们的志向，验证他们的心思，都是为了治理国家。所以他们受到刚直的谏言不怨恨，被罢官退职不惊讶，议论都能切合实际，不违背道理。因此上天不扰乱它的时序，万物不丧失它的利益，人们不扰乱他们的居所，鬼神也来赞助，蛮夷也来归服，保持了大和的局面，万物都生长繁育。
国之将亡也，朝廷百吏姿貌多美，颜色谐和，词气华柔，动止详润道教。虽观其貌，听其言，有若欢洽，然察其志，徵其心，尽在竟位。所以闻奇则怪，见异必愕，狙嫉相蒙，遂丧其道。故天告灾时，坠生反物，人作凶德，鬼神间祸，戎狄交侵，丧乱弘多，万物不化。
【译文】
国家将要灭亡的时候，朝廷中的百官容貌大多美丽，脸色和谐，言辞动听，举止文雅道教。虽然看他们的容貌，听他们的言论，似乎都欢洽合适，可是考察他们的志向，验证他们的心思，全在于争夺权位。所以他们听到奇异之事就感到奇怪，见到特异之物就感到惊愕，彼此嫉妒，互相蒙骗，于是丧失了治国的原则。所以上天降下灾异来警告，地上生出反常的物类，人们做出凶恶的事情，鬼神也来作祟，戎狄交相侵扰，国家丧乱的事情很多，万物都不能生长繁育。
夫不伤货财，不妎人力，不损官吏，而功成政立，下自百姓，上滋主德，如此者忠贤之臣也道教。若费财烦人，危官苟效，一时功利规赏於主，不顾过後贻灾於国，如此者奸臣也。
至理之世，官得人道教。不理之世，人得官。邾龙人顅问事君，亢仓子曰：既策名而臣人者，心莫若公，貌莫若和，言莫若正。公不欲露，和不欲杂，正不欲犯。
古之清勤为国修政，今之清勤为身修名道教。夫为国修政者，区处条别，动得其宜，合於大体。为身修名者，区处条别，致远不通，拘於小节。是知心以道为主，坘事得其所；心以事为主，坘物失其所。
【译文】
不耗费资财，不浪费人力，不损害官吏，而能成就功业确立政令，对下能使百姓得到实惠，对上能增添君主的恩德，这样的臣子就是忠臣贤臣道教。如果耗费资财，烦扰百姓，损害官职而只图一时的功利，向君主求取奖赏，不顾以后给国家留下灾害，这样的臣子就是奸臣。
治理得好的时代，官吏都能称职；治理得不好的时代，人们只求得到官职道教。邾龙人顅向亢仓子询问侍奉君主的方法，亢仓子说：已经记录在册而为君主之臣的人，心思没有比公正再好的了，容貌没有比和蔼再好的了，言论没有比正直再好的了。公正可不希望显露出来，和蔼可不希望混杂，正直可不希望冒犯。
古代清正勤勉的人是为国家修明治政，如今清正勤勉的人是为自身博取名声道教。那些为国家修明治政的人，区分处理各种事务都很有条理，举动都很合适，符合国家的整体利益。那些为自身博取名声的人，区分处理各种事务都很有条理，可是目光短浅不能通达事理，拘泥于小的方面。由此可知，如果心思以道为主，那么事物就能得到适当的处理；如果心思以事物为主，那么事物就会失去它们应有的位置。
臣居上位不谏，下位不公，不合赡其禄道教。君不严敬，大臣不彰信小，臣不合官其朝。有才者不必忠，忠者不必有才。臣不患不忠，适恐尽忠而主莫之信；主不患不信，适恐信之而莫能事事。
上等之人，得其性则天下理；中等之人，得其性则天下乱道教。明主用上等之人，当委以权宜，便岂肆其所为；用中等之人，则当程课其功，示以赏罚。
【译文】
臣子处在高位而不进谏言，处在低位而不公正无私，就不应该享受他的俸禄道教。君主不严格恭敬，大臣不表明信用，小臣就不应该在这种朝廷中做官。有才能的人不一定忠诚，忠诚的人不一定有才能。臣子不担心自己不忠诚，只怕完全忠诚而君主不信任；君主不担心自己不信任臣子，只怕信任了臣子而他不能做事。
上等的人，得到他的本性那么天下就治理得好；中等的人，得到他的本性那么天下就混乱道教。明白的君主使用上等的人，应当把权宜之事委托给他，让他放手地去做他所要做的事；使用中等的人，就要考核他的功绩，明示奖赏和惩罚。
贤道篇第六
贤良所以屡求而不至，难进而易退者，非为爱身而不死王事，适恐尽忠而主莫之信耳道教。自知有材识之人，外恭谨而内无忧。其於众也，龢正而不狎。亲之则弥庄；疏之则退去而不怨；穷厄则以命自宽；荣达则以道自正。人有视其仪贤也，听其声贤也，徵神课识，或负所望。
夫贤人其见用也，入则讽誉，出则龚默，职司勤辨，居室俭闲道教。其未见用也，藏身於众，藏识於目，藏言於口，饱食安步，独善其身，贞而不怨。智者不疑岂，识者不疑人。有识之士，行危而色不可疏，言逊而理不可拔。凡谓贤人不自称贤，效在官政，功在事事。
【译文】
贤良之士之所以屡次寻求而不得，难以进用却容易退去，并不是因为他们爱惜自身而不愿为王事献身，而是担心即使尽忠君主也未必信任道教。自知有才识的人，对外恭谨而内心无忧。他们与众相处，和谐正直而不轻佻。亲近他们，他们就更加庄重；疏远他们，他们就退去而不怨恨；穷困时，他们就用天命来自我宽慰；荣耀显达时，他们就用道义来自我匡正。有的人，看他的仪表像是贤人，听他的声音也像贤人，可考察他的神志、检验他的才识，却可能辜负了人们的期望。
贤人被任用时，在朝廷就讽谏赞誉，出朝廷就恭敬沉默，职守勤勉明辨，居家俭朴清闲道教。他们未被任用时，就将自身隐藏在众人之中，将才识隐藏在眼里，将言语隐藏在口中，饱食安步，只完善自身，坚贞而不怨恨。智者不疑惑于自身，有识者不疑惑于人。有识之士，行为危险而神色不可疏忽，言语谦逊而道理不可动摇。一般来说，贤人不自称贤人，他们的成效体现在官政上，功劳体现在事事之中。
太平之时，上士运其识，中士竭其耐，小人输其力道教。齐有掊子者，材可以振国，行可以独立，事父母孝谨，乡党恭循，念居贫无以为养，施信义而游者久之矣。所如寡合？或为乘时夸毗者所蚩给，於是负杖步足，问乎亢仓子曰：吾闻至人忘情，黎人不事情，存情之曹务其教训而尊信义。吾乃今不知为工，受不信为信，信而不见信为信，为勤慕义为义，人义而不俟义为义。然则信义之士，常独厄随退，胡以取贵乎时，而教理之所上也？亢仓子俯而循只，仰而譆，超然而歌，曰：时之阳兮信义昌音昌，时之默兮信义伏，阳与默，昌与伏，汨吾无谁私兮？羌忽不知其读。
【译文】
太平之时，上士运用他们的才识，中士竭尽他们的耐力，小人贡献他们的力量道教。齐国有个叫掊子的人，他的才能可以振兴国家，他的品行可以独立于世，他侍奉父母孝顺谨慎，在乡党中恭敬谦逊。他想到自己家境贫寒无法供养父母，就施行信义而长期游历。然而他所到之处很少遇到合意的人，有时还被那些迎合时势、夸耀自大的人所讥笑欺骗。于是他背着手杖徒步而行，向亢仓子问道：“我听说至人忘情，百姓不从事于情，可有情之人却致力于教训并尊崇信义。我现在就是不知道：把不受信用当作信用，把信用而不被信任当作信用，把勤勉慕义当作义，把别人给以义而不等待别人给义当作义。然而信义之士常常独自困厄、随遇而退，他们凭什么在当世受到尊重，并成为教化治理之所推崇的呢？”亢仓子听了，低下头来循视，又仰起头来叹息，然后超脱然而歌道：“时世显扬啊信义就昌盛，时世默默无闻啊信义就隐伏。显扬与默默无闻，昌盛与隐伏，我汨汨流淌而不偏袒谁啊！忽然之间我不知道该怎么读了。”
夫运正性以如适，而物莫之应者，真不行也道教。夫真且不行，谓之道丧。道丧之时，上士乃隐，隐之为义。有可观音为也，莫可为者；有可用也，邦有道，则智；邦无道，则愚。故莫可用者也。
祭公问：贤材何从而？亢仓子曰：贤正可待不可求，材慎在求不慎无道教。若天子静，大臣明，刑不避贵，泽不隔下，则贤人自至而求用矣。贤人用，则四海之内，明目而视，清耳而听，坦心而无郁矣。天自成，地自宁，万物醇化，鬼神不能灵。故曰贤正可待不可求。若天子勤咀、大臣和理之求士也，则恢弘方大、公直靖人之才至；若天子苛察、大臣躁急之求士也，则曲心巧应、毁方破道之才至；若天子疑忌、大臣巧随之求士也，则奇姓异名、仄媚怪术之才至；若天子自贤、大臣固位之求士也，则事文逐誉、贪浊浮丽之才至；若天子依违、大臣回佞之求士也，则外忠内僻、情毒言和之才至。故曰才慎在求不慎无。
【译文】
运用真正的本性去适应时世，而万物没有回应他的，那是因为真正的本性不能通行道教。真正的本性不能通行，就叫做道丧失了。道丧失的时代，上士就隐居起来。隐居的意义在于：有可以观望的可没有人去做，有可以使用的可邦国有道就智慧，邦国无道就愚笨，所以没有可以使用的。
祭公问：“贤才从哪里来？”亢仓子说：“贤正之士可以等待而不可以寻求，人才要谨慎地寻求，不谨慎就得不到道教。如果天子沉静，大臣明察，刑罚不回避贵族，恩泽遍及百姓，那么贤人就会自然来到并请求任用。贤人被任用，那么四海之内，就会明目而视，清耳而听，心地坦荡而无忧郁了。天自然成功，地自然安宁，万物醇厚化育，鬼神也不能显灵。所以说贤正之士可以等待而不可以寻求。如果天子勤奋好学、大臣和顺合理地寻求士人，那么恢宏方正、公正靖静的人才就会到来；如果天子苛刻察察、大臣急躁地寻求士人，那么曲意逢迎、巧言应对、毁坏方正之道的人才就会到来；如果天子疑忌、大臣巧诈地寻求士人，那么奇异姓名、邪媚怪术的人才就会到来；如果天子自以为贤、大臣固守职位地寻求士人，那么追求虚文逐取声誉、贪浊浮华的人才就会到来；如果天子依违不决、大臣回邪谄媚地寻求士人，那么外表忠诚内心邪僻、情毒言和的人才就会到来。所以说人才要谨慎地寻求，不谨慎就得不到。”
昔者黄帝得常仙、封鸿庇音鬼、容丘音丘、商主得伊尹，中兴得甫申，齐桓得宁籍，皆由数君体道迈仁，布昭圣武，思辑光明，宽厚昌正，而众贤自至而求用，非为简核而得也道教。祭公曰：夫子云贤人不求而自至，亦有非贤不求而自至者乎？亢仓子曰：夫非贤不求而自至者固众矣。
【译文】
从前黄帝得到常仙、封鸿庇、容丘、商主得到伊尹、中兴得到甫申、齐桓公得到宁籍，都是因为这些君主体道迈仁、布昭圣武、思辑光明、宽厚昌正，而众多贤人就自然来到并请求任用，并不是因为简化考核而得到的道教。祭公说：“您说贤人不寻求而自然来到，也有不是贤人不寻求而自然来到的情况吗？”亢仓子说：“那种不是贤人不寻求而自然来到的情况固然很多。天下有道，那么贤人不寻求就自然来到；天下无道，那么不是贤人不寻求也自然来到。君主有道的少，无道的多；天下贤人少，不肖者多。由此可知不是贤人不寻求也自然来到的情况很多啊。”
夫天下有道，则贤人不求而自至；天下无道，则非贤不求而自至道教。人主有道者寡，无道者众；天下贤人少，不肖者多。是知非贤不求而自至者多矣。祭公曰：贤固济天下，材亦能济天下，俱济天下，贤与材安异耶？亢仓子曰：窘乎哉，其问也。夫功成事毕，不徇封誉，恭退朴俭之谓贤。功成事毕，荣在禄誉，光扬满志之谓材。贤可以镇国，材可以理国。所谓镇者，龢宁无为，人不知其力。所谓理者，勤率其事，人知所於德。一贤统众材则有馀，众材度一贤犹不足，如是贤材之殊域。有居山林而喧者，有在人俗而静者，有喧而正者，有静而邪者也。凡视察其貌鄙俗，而能有贤者，万不有一；视察其貌端雅，而实小人者，十而有九。夫不鍊其言而知其文，不责其仪而审其度，不釆其誉而知其善，不流其毁而断其实，可谓有识者也。
【译文】
祭公说：“贤人固然可以救济天下，人才也能救济天下，都救济天下，贤人与人才哪里有什么不同呢？”亢仓子说：“你的问题真难啊！功成事毕，不追求封赏赞誉，恭敬退让朴素节俭的叫做贤人道教。功成事毕，荣耀在于禄位声誉，发扬光大心满意足的叫做人才。贤人可以安定国家，人才可以治理国家。所谓安定，就是和谐安宁无为而治，人们不知道他的力量。所谓治理，就是勤勉率领事情，人们知道他的德行。一个贤人统率众多人才就有余，众多人才度量一个贤人还不够，这就是贤人与人才的差别。有居住在山林而喧嚣的，有在人世间而安静的，有喧嚣而正直的，有安静而邪恶的。凡是观察人的相貌鄙俗而能有贤德的，万分之一都没有；观察人的相貌端庄文雅而实际是小人的，十个里面有九个。不提炼他的言语而能知道他的文章，不责求他的仪表而能审察他的气度，不采集他的声誉而能知道他的善行，不流传他的诋毁而能判断他的实际，可以称作有识之人了。”
顺道篇第七
闵子骞问仲尼：道之与孝相去奚若？仲尼曰：道者，自然之妙用道教。孝者，人道之至德。夫其包运天地，发育万物，曲成类形，布丕性寿。其功至实，而不为物府，不为事官，无为功尸，扪求眎听，莫得而有，字之曰道，用之於人，字之曰孝。孝者，善事父母之名也，夫善事父母，敬顺为本，意以承之，顺承颜色，无所不至。发一言，举一意，不敢忘父母；营一手，措一足，不敢忘父母。事君不敢不忠，朋友不敢不信，临下不敢不敬，向善不敢不勤，虽屋独室之中，亦不敢懈其诚，此之谓全孝。故孝诚之至，通乎神明，光于四海，有感必应，善事父母之所致也。昔者虞舜其大孝矣乎，庶母惑父屡憎害之，舜心益恭，惧而无怨。谋使浚井，下土实之，于时天休，震动神明。骏赫道穴而出。奉养滋谨，由是玄德茂盛，为天下君，善事父母之所致也。
【译文】
闵子骞问仲尼：“道和孝的差别是什么？”仲尼说：“道，是自然的妙用；孝，是人道中的至高德行道教。道包容并运转天地，使万物生长发育，曲折成就各类形态，布施无边的性命和寿命。它的功用极为实在，却不为任何物所据有，不为任何事所主宰，没有特定的功业载体，触摸、寻求、观看、听闻，都无法得到它，只能称之为道。将它应用于人，就称之为孝。孝，是善事父母的名称。善事父母，以敬顺为根本，以爱意来承受它，和顺地承受父母的脸色，没有什么不做到。发一言，举一意，都不敢忘记父母；动一手，走一步，都不敢忘记父母。侍奉君主不敢不忠，对待朋友不敢不信，面对下属不敢不敬，追求善行不敢不勤，即使在独自一人的房间里，也不敢懈怠自己的诚意，这就叫做全孝。所以，孝的诚心到了极点，可以通达神明，光照四海，有所感应就必然回应，这是善事父母所带来的。”
昔者虞舜其大孝矣乎，庶母惑父屡憎害之，舜心益恭，惧而无怨道教。谋使浚井，下土实之，于时天休，震动神明。骏赫道穴而出。奉养滋谨，由是玄德茂盛，为天下君，善事父母之所致也。文王之为太子也，其大孝矣，朝夕必至乎寝门之外，问寺人曰：玆日安否？何如？曰：安，太子温然喜色。小不安节，太子色忧满容。朝夕食上，太子必视寒暖之节，食下必知膳羞所进，然後退。寺人言疾，太子肃冠而斋，膳宰之馔，必敬眎之，汤液之贡，必亲尝之，尝馔善，则太子亦能食，尝馔寡，太子亦不能饱，以至乎复初，然後亦复初。君后有过，怡声以讽。君后所爱虽小，物必严龚。是故孝成於身，道洽天下。《雅》曰：文王陟降，在帝左右，言文王静作进退，天必赞之，故纣不能害。梦启之寿，卜世三十，卜年七百，天所命也，善事父母之所致也。
【译文】
“从前虞舜是大孝之人啊，他的庶母迷惑父亲多次憎恶并陷害他，可舜的心更加恭敬，惧怕而无怨言道教。庶母谋划让他挖井，然后用土填实井口，当时上天保佑，震动了神明，舜竟从挖的穴道中出来。他侍奉父母更加谨慎，由此他的美德茂盛，成为天下的君主，这是善事父母所带来的。文王做太子的时候，是大孝之人，早晚必定到寝门外问候，问侍者说：‘今天安好吗？怎么样？’如果说安好，太子就面露喜色；如果稍有不安，太子就满面忧愁。早晚用餐时，太子必定看食物的寒暖是否适中；用餐后，必定知道所进的食物是什么，然后才退下。侍者说生病了，太子就整肃衣冠斋戒，对膳宰所做的食物，必定恭敬地查看；对进献的汤药，必定亲自品尝。如果尝的食物好，太子也能吃得好；如果尝的食物差，太子也不能吃饱，一直到病好了，然后才恢复常态。君主或君主夫人有过错时，他就和颜悦色地讽谏。君主或君主夫人所爱的人，即使是小事，他也必定严肃恭敬地对待。所以孝行成就于自身，道德就能遍布天下。《诗经·大雅》说：‘文王升降，在上帝左右。’这是说文王无论是静是动、是进是退，上天都必定帮助他，所以纣王不能伤害他。文王享高寿，卜卦说他的国运有三十代，享国七百年，这是上天所命，是善事父母所带来的。”
闵子骞曰：善事父母之道幸既闻之矣，敢问教子之义？仲尼曰：凡三王教子必视礼乐道教。乐所以修内，礼所以修外，礼、乐交修，则德容发辉于貌，故能温恭而文明。夫 人臣者，杀其身有益於君则为之，况利其身以善其君乎？是故择建忠良贞正之士为之师传，欲其知父子、君臣、长幼之道。夫知为人子，然後可以为人父；知为人臣，然後可以为人君；知事人，然後能使人。此三王教子之义也。闵子骞退而事之於家，三年人无间於父母兄弟之言，交游称其信，乡党称其仁，宗族称其悌，德行之声溢於天下，此善事父母之所致也。
【译文】
闵子骞说：“善事父母的道理，我已经有幸听说了，敢问教子的道义是什么？”仲尼说：“凡是三王教子，必定重视礼乐道教。乐用来修养内心，礼用来修养外表，礼乐交相修养，那么德行容貌就会光辉焕发于外表，所以能温和恭敬而文明。做臣子的，如果杀身能对君主有益就去做，何况用利益自身来善待君主呢？所以选择忠诚善良、坚贞正直的人作为孩子的老师，希望他们知道父子、君臣、长幼之道。知道做别人的儿子，然后才可以做别人的父亲；知道做别人的臣子，然后才可以做别人的君主；知道侍奉别人，然后才能使用别人。这是三王教子的道义。”闵子骞回去后在家里实行这些道理，三年里人们没有对他父母兄弟的言行提出过异议，朋友称赞他守信，乡党称赞他仁爱，宗族称赞他悌道，德行的声誉传遍了天下，这是善事父母所带来的。
齐太子坐清台之上，燕壮侯他，高冠严色，左带玉具剑，右带环佩，左光照右，右光照左道教。太子读书不视，壮侯他问曰：齐国有宝乎？太子曰：主信臣忠，百姓戴上，齐国之宝也。壮侯他应声解剑而去。呜呼，人有偏蔽，终身莫自知己乎？贤者见之宽恕而不言，小人暴爱而溢言，亲戚怜嫉而贰言。人有偏蔽，恶乎不自知哉？是故君子检身常若有过。衣其衣，食其食，知其过而不克音克有以正之者，君子耻之。将欲有言，识其必不能行者，君子罕言。当责众人之恶者，视己善乎哉？当责众人之邪者，视己正乎哉？此之谓反明。
【译文】
“齐国的太子坐在清台上，宴请壮侯他，壮侯他戴着高帽，神色严肃，左边佩带镶玉的宝剑，右边佩带环佩，左边的光照到右边，右边的光照到左边道教。太子读书不专心，壮侯他问道：‘齐国有什么宝物吗？’太子说：‘君主诚信臣子忠诚，百姓拥戴君主，这是齐国的宝物。’壮侯他应声解下剑就走了。唉！人有偏见，终身都不能自知吗？贤者见到会宽恕而不说，小人则急躁地乱说，亲戚则出于怜爱或嫉妒而说两面话。人有偏见，怎么不自知呢？所以君子检点自己常常像有过错一样。穿着衣服，吃着食物，知道自己的过错而不能改正，君子认为这是可耻的。将要说话，却认识到这话一定不能实行，君子就很少说。应当责备众人邪恶行为时，要先看看自己是否善良；应当责备众人邪僻行为时，要先看看自己是否正直。这就叫做反观自省。
翟西氏之子甚孝谨，翟西怜其子而好妄与之言道教。翟西辰出，夕返，则曰：甲死矣。其子信之，既而甲在焉。他夕则曰：乙且害。余其子伺将行仇。既而不见恶端。他夕则曰：丁病矣。其子觇之，丁诚无恙。举此类也。冒淹年序。子固孝谨，至於训勒，益不保承。乡国之人，疾其咎口，谋将杀之。翟西闻而惧，归以告子，子未甚信，既而翟西见杀。谓多言之人为疏露，亦有辞约而不密者；谓轻佻之人为不定，亦有体闲而心躁者；谓丛杂之人为猥细，亦有外洁而内浊者。若类而引之，不可殚载。若非彻识，孰桌音克究详？
【译文】
“翟西氏的儿子非常孝顺谨慎，翟西怜爱他的儿子而喜欢胡乱对他说话道教。翟西早上出去，晚上回来，就说：‘甲死了。’他的儿子相信了，不久甲却还在。又一天晚上他说：‘乙要害你。’他的儿子就伺机准备报仇。过了不久却不见乙有恶意。又一天晚上他说：‘丁病了。’他的儿子去探望，丁确实没病。这类事经常发生。经过多年，儿子固然还是孝顺谨慎，可对于父亲的训诫，却不再信守承行了。乡里的人都痛恨翟西说话不负责任，谋划要杀死他。翟西听说后害怕了，回来告诉儿子，儿子不太相信，不久翟西就被杀了。人们认为多说话的人是疏漏，可也有言辞简约却不周密的人；认为轻佻的人是不稳定，可也有外表安闲而内心急躁的人；认为繁杂的人是琐碎，可也有外表高洁而内心污浊的人。像这类情况类推，不可尽述。如果不是洞察明白，怎么能够详细究知呢？
时有不可不应岂也者，内静而外动，易动而难静道教。时有不可不求岂也者，内思而外待，待至而後乐。是故外静而内动者，摇思而损性；奔走而逐利者，劳力而害名。人生於世或有岂不遂志，而宣言云不遇时者，是无异负丹颈之罪，俟时行戮，岂不殆哉？其博才通识未见称用者，正可云时非不清，命未与耳，岂不韪欤？长於谏者，务依存前人之性而翦制其情之所由起，是以彼此开进，亲敬殷笃。不长於谏者，务攻前人之性而暗於情之所来，是以彼此嫌贰猜衅日积。儿童之所简者，迺耆耋之所非；耳目之所娱者，迺心虑之所疾。健责天下之愚者，己之未贤也；健责天下之迷者，己之未明也。以未贤责众愚，未贤者以之亡，以、未明责众迷，未明者以之伤。
【译文】
“有时不可以不回应，可内心要静而外表要动，容易动而难以静道教。有时不可以不追求，可内心要思考而外表要等待，等待到来然后才快乐。所以，外表静而内心动的人，会动摇思绪而损害本性；奔走追逐利益的人，会劳损气力而损害名声。人生在世，有时不能如愿，就宣称是没有遇到好时机，这无异于背负着赤颈之罪，等待时机来行刑，难道不危险吗？那些博学多才、见识广泛却没有被称颂任用的人，正好可以说时代不是不清明，而是命运没有眷顾他，难道不是这样吗？善于劝谏的人，务必顺着前人的性情而剪除他产生某种情感的原因，因此彼此都能互相开导进步，亲敬之情更加深厚。不善于劝谏的人，务必攻击前人的性情而暗于情感产生的缘由，因此彼此嫌隙猜忌一天天积累。儿童所轻视的，正是老人所非议的；耳目所娱乐的，正是心思所痛恨的。责备天下愚笨的人，是因为自己还不贤能；责备天下迷乱的人，是因为自己还不明智。用自己还不贤能去责备众多愚笨的人，不贤能的人会因此灭亡；用自己还不明智去责备众多迷乱的人，不明智的人会因此受伤害。”
农道篇第八
人舍本而事末，则不一令，不一令则不可以守，不可以战道教。人舍本而事末，则兀产约，兀产约则轻流徙，轻流徙则国家时有灾患。皆生远志，无复居心。人舍本而事音事末则好知，好知则多诈，多诈则巧法令，巧法令则以是为非，以非为是。古先圣王之所以理人者，先务农人。农人非徒为坠利也，贵行其志也。人农则朴，朴则易用，易用则边境安，安则主位尊。人农则童，童则少私义，少私义则公法立。力博深农则兀音其产复，兀产复则重流散，重流散则死兀处无二虑，是天下气一心矣。天下一心，轩皇几连之理不足过也。
【译文】
人们如果放弃农业这个根本而去从事工商业这些末节，就不能统一号令，号令不统一就不能防守，不能防守就不能作战道教。人们如果放弃农业这个根本而去从事工商业这些末节，那么粮食生产就会减少，粮食生产减少就会导致人们轻易迁徙流动，轻易迁徙流动就会使国家时常有灾患发生。这样，人们都会产生远走他乡的想法，不再有安居的念头。人们如果放弃农业这个根本而去从事工商业这些末节，就会喜好智巧，喜好智巧就会产生许多欺诈行为，欺诈行为多了就会巧立法令，巧立法令就会把错的当成对的，把对的当成错的。古代圣王治理人民的方法，首先是致力于农业。农业不只是为了谋求利益，更重要的是为了实行他们的志向。从事农业的人就朴实，朴实就容易使用，容易使用边境就安定，边境安定君主的地位就尊贵。从事农业的人就单纯，单纯就私心杂念少，私心杂念少国家的法制就能确立。加油从事农业生产，粮食就会充足，粮食充足人们就不会轻易迁徙流动，不轻易迁徙流动就会安心居住在本地而无二心，这样天下就一心一意了。天下一心一意，即使是轩辕黄帝那样广连天下的治理也不难做到了。
古先圣王之所以茂耕织者，以为本教也道教。是故天子躬率诸侯耕籍田，大夫士第有功级劝人尊坠产也，后妃率嫔御蚕於郊，桑公田，劝人力，妇教也。男子不织而衣，妇人不耕而食，男女贸功，资相气业，此圣王之制也。
故敬时爱日，埒实课功，非老不休，非疾不息，一人勤之，十人食之道教。当时之务，不兴土功，不料师旅，男不出御，女不外嫁，以妨农也。
黄帝曰：四时之不可正，正五谷而已耳道教。夫稼，为之者人也，生之者天也，养之者坠也。是以稼之容足，耨之容扰，耘之容手，是谓耕道。农攻食，工攻器，贾攻货。时岂不龚，敓之以土功，是谓大凶。
【译文】
古代圣王之所以勉励百姓加油耕织，是因为这是根本的教化道教。所以天子亲自率领诸侯耕种籍田，大夫士人有功的就劝勉他们尊重农业生产，皇后率领嫔妃在郊外养蚕，劝勉百姓加油从事农业，这是妇女的教化。男子不织布却有衣服穿，妇女不耕田却有饭吃，男女交换劳动成果，互相资助生活，这是圣王的制度。
所以百姓都敬重时节爱惜时日，确定田产考核农功，不到老年不停歇，不是生病不休息，一个人勤奋劳动，十个人就有饭吃了道教。当时的政务，不兴建土木工程，不计划对外用兵，男子不外出打仗，女子不嫁到外地去，以免妨碍农业生产。
黄帝说：“四季的变化是不能人为地加以改变的，只能顺应它去种好五谷罢了道教。”农作物，耕种它的是人，使它生长的是天，养育它的是地。所以耕种要使足容得下脚，除草要使足容得下苗，耘田要使手容得下锄，这就是耕田的道理。农民致力于粮食生产，工匠致力于器具制作，商人致力于货物经营。如果时机不适宜，却勉强用土木工程去耗费百姓的财力，这就叫做大凶。
凡稼早者先时，暮者不及时；寒暑不节，稼乃多灾道教。冬至已後五旬有七日而昌生，於是乎始耕。岂农之道，见生而蓻生，见死而获死。天发时，坠产财，不与人期音期。有年祀土，无年祀土，无失人时，迨时而作，过时而止，老弱之力可使尽起。不知时者，未至而逆之，既往而慕之，当兀时而薄之，此从岂之下也。夫耨必以旱，使坠肥而土缓。稼欲产於尘土而殖於地坚者，慎其种勿使数，亦无使疏。於其施土，无使不足，亦无使有馀。甽欲深以端，亩欲沃以平。下得阴，上得阳，然後咸生。立苗有行，故速成，强弱不相害，故速大。正兀行，通其中，疏气泠风，则有收而多功。率稼望之有馀，就之则疏，是坠之窃也。不除则芜，除之则虚，是使伤之也。苗兀弱也欲孤，兀犬也欲相与居，兀熟也欲相与扶。三以族，稼乃多谷。
【译文】
凡是种庄稼，种得早的往往先成熟，种得晚的往往不能及时成熟；寒暑不调和，庄稼就会多受灾害道教。冬至以后五旬又七日菖蒲开始生长，从这时开始耕种。耕田的原则是，看到庄稼生长就种植庄稼，看到庄稼成熟就收割庄稼。上天降下时雨，地里长出庄稼，不是和人约定的。无论年成好坏都要祭祀土地神，不要耽误百姓的农时，到了耕作时间就动手，过了耕作时间就停止，老弱之力也可以全部发挥出来。不懂得时令的人，没到耕作时间就提前去耕种，已经过了耕作时间还错过去耕种，在该耕作的时候又不去耕作，这是违背耕田原则的。除草一定要在干旱的时候进行，使地里肥沃而土壤疏松。庄稼要种在尘土里而长在土壤坚实的地方，要慎重对待种子，不要让种子种得太密，也不要让种子种得太疏。施肥要适当，不要施得不足，也不要施得过多。田里的畦要挖得深而端正，田亩要整治得平坦湿润。地里得到阴气，地上得到阳气，然后庄稼就都能生长了。种植秧苗要有行列，所以长得快；强弱不相妨害，所以长得高大。端正行列，疏通田中的通风道，透进冷风，庄稼就会多收而高产。看那庄稼长得好像很茂盛，走近一看却很稀疏，这是地里杂草太多的原因。不除草就会荒芜，除草太勤就会损伤庄稼，这是使庄稼受害的做法。秧苗弱的时候要让它孤单一些，秧苗长起来的时候要让它互相挨近一些，秧苗成熟的时候要让它互相扶持着。按这三项去做，庄稼就会多产谷子了。
凡苗之患不俱生而俱死，是以先生者美米，後生者为秕道教。是故其褥也，犬其兄而去其弟。树肥无使扶疏，树墝不欲专生而独居。肥而扶疏则多秕，墝而专居则多死。不知褥者，去其兄而养其弟，不收其粟而收其秕。上下不安，则稼多死。得时之禾，长秱而大穗，圜粟而薄糠，米饴而香，舂之易而食之强；失时之禾，深芒而小茎，穗锐多秕而青萧。得时之黍，穗不芒以长，团米而寡糠；失时之黍，大本华茎，叶膏短穗。得时之稻茎葆长桐，穗如马尾；失时之稻，纤茎而不滋，厚糠而菑死。得时之麻，疏节而色阳，坚枲而小本；失时之麻，蕃柯短茎，岸节而叶虫。得时之菽，长茎而短足，其荚二七以为族，多枝数节，竞叶繁实，称之重，食之息；失时之菽，必长以蔓，浮叶虚本，疏节而小荚。得时之麦，长桐而颈族，二七以气行，薄翼而黄享音屯色，食之使人肥且有力；失时之麦，胕肿多病，弱苗而翜穗。是故得时之稼丰，失时之稼约。庶谷尽宜，从而食之，使人四卫变强，耳目聪明，凶气不入，身无苛殃，善乎？孔子之言：冬饱则身温，夏饱则身凉。夫温凉时适，则人无疾疢；人无疾疢，是疫疠不行；疫疠不行，咸得遂其天年。故曰：谷者，人之天。是以兴王务农，王不务农，是弃人也。王而弃人，将何国哉？
【译文】
凡是庄稼的害处，不在于同时生长却同时死亡，所以先长出来的庄稼结好米，后长出来的庄稼就结秕谷道教。因此，在拔苗的时候，要保留长得好的，去掉长得差的。在肥沃的土地上种庄稼，不要让庄稼长得太高大；在贫瘠的土地上种庄稼，不要让庄稼长得太孤单。在肥沃的土地上庄稼长得太高大就会多结秕谷，在贫瘠的土地上庄稼长得太孤单就会多死亡。不懂得拔苗助长道理的人，就会去掉长得好的庄稼而保留长得差的庄稼，不收好米而去收秕谷。君臣上下不安定，庄稼就会多死亡。得到时令的禾苗，长得长而穗子大，谷粒饱满而谷壳薄，米甜而香，舂起来容易而吃起来有劲；失去时令的禾苗，芒刺深而茎秆细，穗子尖而多秕谷，颜色青绿。得到时令的黍子，穗子不带芒而长，谷粒饱满而谷壳少；失去时令的黍子，茎秆高大而叶片肥厚，穗子短小。得到时令的稻子，茎秆长得长而挺拔，穗子像马尾一样；失去时令的稻子，茎秆纤细而不茂盛，谷壳厚而容易死亡。得到时令的麻子，节稀而色泽鲜亮，茎秆坚韧而根小；失去时令的麻子，枝柯繁多而茎秆细短，节密而叶子像生了虫子一样。得到时令的大豆，茎秆长而豆荚短，每个豆荚里有七八粒豆子，枝多节多，叶子茂盛而果实丰满，称起来重，吃起来味道好；失去时令的大豆，必然长得藤蔓很长，叶子虚大而根小，节稀而豆荚小。得到时令的麦子，茎秆长而麦穗排列整齐，每穗有二十七八粒麦子，麦芒又薄又黄，吃起来使人肥壮而且有力气；失去时令的麦子，就会臃肿而多病，苗弱而穗小。所以，得到时令的庄稼就丰收，失去时令的庄稼就歉收。各种谷物都适宜生长，顺着季节去收割它，吃了就会使人身体强健，耳聪目明，凶恶之气不入体内，身体没有病痛，这是很好的事啊！孔子说的话很对：“冬天吃得饱身体就暖和，夏天吃得饱身体就凉快。”身体冬暖夏凉就适应时令，人就能没有疾病；人没有疾病，瘟疫就不会流行；瘟疫不流行，人们就都能享尽天年了。所以说：粮食，是百姓的天。因此，兴起的王朝都致力于农业，做君王的如果不致力于农业，就是抛弃百姓。做君王的如果抛弃百姓，还谈得上治理什么国家呢？
兵道篇第九
秦景主将眎强兵於天下，使庶天鲍戎必致亢仓子，待以壤邑十二，周实迫之道教。亢仓子至，自荣泉宾于上馆。景主三日弗得所问，下席北首顿珪曰：天果无意恤孤耶？亢仓子油然亏眄曰：朕以主载异之，问而宁弊弊焉？以斫刺气故，抑者亦随兀欲而得正焉，无如可矣。景主一拜再举，敛黼袵端珪，抑首而坐曰：实惟天所命。亢仓子仰禳而嘘，俯正颜色曰：原兵之所起与始，有人俱。凡兵也者，出人之威也。人之有威，性受於天，故兵之所自来上矣。尝无少选不用，贵贱、犬少、贤愚相与同。察兵之兆，在心怀恚而未发，兵也；疾视作色，兵也；傲言推捘，兵也；侈斗攻战，兵也。此四者，鸿细之争也。未有蚩尤之时，人实揭材木以斗矣。黄帝用水火矣，共工称乱矣，五帝相与争矣，一兴一废，胜者用事。夫有以咽药而死者，欲禁天下之医，非也；有以乘舟而死者，欲禁天下之舩，非也；有以用兵丧其国者，欲禁天下之兵，非也；夫兵之不可废，譬水火焉，善用之则为福，不善用之则为祸。是故怒笞不可偃於家，刑罚不可偃於国，征伐不可偃於天下。古之圣王有义兵而无偃兵，兵诚义以诛暴君而振苦人，人之悦也，若孝子之见慈亲，饿隶之遇美食，号呼而走之，若强弩之射深谷也。
【译文】
秦景公打算向天下显示他的强兵，于是派遣庶天鲍戎务必请来亢仓子，用十二个富饶的城邑来款待他，从各方面切实优待他道教。亢仓子来到秦国，秦景公从上馆以荣泉之礼接待他。可过了三天秦景公也没能得到他所想问的答案，于是离开座位，面朝北恭敬地捧着玉珪说：“上天果然不愿意体恤我吗？”亢仓子轻松地斜眼看着他说：“我以为您是有所求才来问我的，怎么这样没精打采的呢？由于您气势汹汹的缘故，我即使想说，也会随着您的情绪而无法说正题，也就没法回答了。”秦景公拜了又拜，捧着礼服的前襟捧着玉珪，低着头坐下来说：“这实在是上天让我来向您求教的。”亢仓子仰起头长长地嘘了一口气，然后低下头神情严肃地说：“让我谈谈军队的起源吧，军队和人类是同时产生的。凡是军队，都是出于人的威势。人有威势，是本性受之于天，所以军队的产生是很早以前的事了。军队不曾有片刻不被使用，无论贵贱、老少、贤愚，都相同地使用它。观察军队产生的征兆：心中有怨恨而没有发作出来，这就是军队产生的征兆；怒目相看，脸色改变，这也是军队产生的征兆；出言不逊，推撞他人，这还是军队产生的征兆；奢侈地进行斗殴和攻战，这更是军队产生的征兆。这四种情况，是大小争斗的表现。在没有蚩尤的时候，人们已经举起木棒来进行争斗了。黄帝使用了水和火，共工发起了战乱，五帝之间也互相争斗，一兴一废，胜利者就掌握了政权。有人因为吃药而死，就想要禁止天下的医生，这是不对的；有人因为乘船而死，就想要禁止天下的船只，这也是不对的；有人因为用兵而灭亡了国家，就想要禁止天下的军队，这同样是不对的。军队是不可以废除的，就像水火一样，善于使用它就能造福，不善于使用它就会造成祸害。所以，怒而鞭打的行为不能在家中废除，刑罚不能在国中废除，征伐不能在天下废除。古代的圣王有正义之师而没有废除军队，军队确实是用来诛杀暴君而拯救苦难百姓的，人们欢迎它，就像孝子见到慈爱的父母一样，就像饿极了的人遇到美食一样，人们会高呼着奔向它，就像强弩射出的箭飞向深谷一样。
胜负之决勿徵於他，必反人情道教。人之情欲生而恶死，欲荣而恶辱，死生荣辱之道，一则三军之士可使一心矣。凡军欲其众也，心欲其一也，三军一心，则令可使无敌矣。古之至兵，盖重令也，故其令强者其敌弱，其令信者其敌诎。先胜之於此，则胜之於彼。诚若此，则敌胡足胜也。凡敌人之来也，以求利也，今来而得死，且以走为利，敌皆以走为利，则刃无所与接矣，此之谓至兵。傲虐奸诈之与义理反也，其势不俱胜，不两立，故义兵之入於敌之境，则人知所庇矣。兵至於国邑之郊，不践果稼，不穴丘墓，不残积聚，不焚室屋，得人虏厚而归之。信与人期，以敚敌资，以章好恶，以示逆顺。若此而犹有愎狠凌傲遂宕不听者，虽行武焉可也。
【译文】
战争的胜负不要期望从其他方面去求得，一定要从人的思想情感方面去寻找道教。人的思想情感是想要生存而厌恶死亡，想要荣耀而厌恶耻辱。根据人的这种生死荣辱的思想情感，就能使全军将士思想统一了。凡是军队，都希望兵多，人心希望一致。全军将士思想一致，那么发布的命令就可以使军队无敌于天下了。古代最善战的军队，大概都是重视命令的，所以命令坚决的，它的敌人就软弱；命令有信用的，它的敌人就屈服。能在这方面先取得胜利，那么在那方面也就能取得胜利了。如果确实能做到这样，那么还愁什么敌人不能战胜呢？凡是敌人来侵犯，都是为了求利。现在他们来了却得到死亡，而且把逃跑看作是有利的事。敌人都把逃跑看作是有利的事，那么我们的刀剑就与敌人没有接触的机会了，这就叫做最善战的军队。傲慢、暴虐、奸诈与正义、道理是相反的，它们势必不能同时胜利，不能同时并存。所以正义之师进入敌国境内，那里的人们就知道应该归附谁了。军队到了别国的郊野，不践踏庄稼，不掘坟墓，不毁坏仓库里的积蓄，不焚烧房屋，俘虏了敌人就优待他们然后放他们回去。用诚信与敌人约期交战，以夺取敌人的物资，来表明我军的好恶，来表示叛逆与顺从的区别。如果这样做了还有倔强狠毒、傲慢、放肆不受约束、不听从命令的人，那么即使对他们用武也是可以的。
先发声出号令曰；兵之来也，以除人之讎，以顺天之道道教。故剋其国，不屠其人，独诛所诛而已矣。於是举选秀士贤良而尊封之，求见孤疾长老而拯救之，发府库之财，散仓凛之谷，不私其物，曲加其礼。今有人於此，能生死一人，则天下之人争事之矣。义兵之生一人亦多矣，人孰不悦？故义兵至，则邻国之人归之若流水，诛国之人望之如父母。行地滋远，得人滋众。辞未终，景主兴，稽首曰：孤获闻先生教言，不觉气盈宇宙，志知所如也。而心滋益龚，於是步前称觞音觞。为亢仓子寿，拜居首列师位，严于斋音斋室。又月涉旬，辰加天关音关，白昼行道。
【译文】
先发出声威，公布号令说：军队的到来，是为了替老百姓除害，是为了顺应上天的旨意道教。所以攻克了敌国，不屠杀那里的人民，只诛杀那些应该诛杀的人罢了。于是选拔有才能的贤良之士并尊重他们，寻访那些孤独无依和有疾病年老的人并救济他们，打开府库的财物，散发粮仓里的粮食，不把这些物资据为己有，用各种礼节优待他们。如果有人能让一个人死里逃生，那么天下的人都会争着去侍奉他。正义之师使一个人死里逃生的事是很多的，人们谁不高兴呢？所以正义之师一到，那么邻国的人民就像流水一样归附它，被讨伐国家的人民就像盼望父母一样盼望它。正义之师行进的地方越远，归附它的人民就越多。亢仓子的话还没说完，秦景公就站起来，叩头至地说：“我得到先生的教诲，不知不觉心气充满宇宙，志向和智慧也有了归宿。而我的思想也更加开通了，于是我就上前举杯为亢仓子祝寿。”秦景公把亢仓子拜为上宾，让他坐在首席的师位上，在斋室里隆重地宴请他。又过了一个多月，当月亮靠近天关的时候，亢仓子就在白昼离开了秦国。
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