从“无为而治”到“神仙方术”，传统道家学说为何会转变为宗教？
先秦时期，经历过最初的萌芽之后，中华文化迎来第一次的爆发的时期，诸子百家争鸣，万花齐放，儒、墨、道、法等家学说各显魅力，为中国传统文化奠定了坚实的基础黑龙江道教神仙佛教。
相比于被称之为“当世显学”的儒墨两家，主张清静无为的道家学说，起初似乎并不显眼，可是从历史的纵轴上去看，道家却是诸子百家之中，为数不多的，曾经被一个大一统的王朝当成是施政纲领来践行的学派黑龙江道教神仙佛教。
从这个意义上说，笔者认为，在中国传统的文化启蒙之中，道家，法家，和儒家可以并列为三个对我国传统文化影响最深的学派黑龙江道教神仙佛教。可是在现代人的认知里，一提到道家，大家首先想到的却是道教，是代表着神仙方术的本土宗教体系。
那么为什么道家会从主张“无为而治”的政治学说黑龙江道教神仙佛教，转变为一个宗教呢？这种转变，又是在什么时候开始发生的呢？
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两汉之前黑龙江道教神仙佛教，不管是从道家学派的萌芽，还是汉初对将“黄老之学”当成是国家施政纲领的史实来看，道家学说都是一种政治哲学，与宗教无关
道家诞生的源头，是在春秋战国时期黑龙江道教神仙佛教。这一时期中国社会正是从奴隶制到封建制转变的大时代，用清末学者的话说，就是“千年未有之大变局”。
变局之中，原有的社会结构被彻底打破，统治秩序被重新改写黑龙江道教神仙佛教。社会各阶层出于自身的利益出发，提出各种各样的学说，以求在即将到来的新世界里，占据更好更主动的地位。
道家也是在此基础之上产生的黑龙江道教神仙佛教，《道德经》中记载：
“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴黑龙江道教神仙佛教。”
且不提这种执政观念的时效性，可从一个学派的角度去讲，通过这段话不难看出，道家从最初萌生的时候，跟宗教并无关系，实际上如同儒家，墨家等同时期的其他学派一样，是一种政治哲学黑龙江道教神仙佛教。
这种政治哲学如同儒家，法家一样，还在中国的历史上有过社会实践，且取得了还算良好的效果黑龙江道教神仙佛教。汉初，刘邦统一全国后，因为连连的战乱和天灾人祸，使得当时的华夏民族人口迅速下降，百业凋敝。在此基础之上，从汉高祖刘邦到其后的文帝，景帝都推崇以“黄老之学”治国。
汉景帝
所谓的黄老之学，自然就是道家学派的“无为而治”了，当然“无为”不是“无所为”，而是“无乱为”黑龙江道教神仙佛教。
在政权初步建立，全天下都渴望和平，不想有大动作的汉初，“黄老之学”给了国家和民族以休养生息的机会，使得汉朝逐渐摆脱了疲弱，走向汉武帝时期强盛的巅峰黑龙江道教神仙佛教。
在汉初黄老之学的应用下，出现了中国历史上第一个盛世，即“文景之治”黑龙江道教神仙佛教。
由此看来，从先秦时期萌芽发展，到汉代将其当成国家的施政纲领来施行，道家还没有任何宗教的意象，只是一种广为人知的政治哲学黑龙江道教神仙佛教。至于其后从“无为而治”到“神仙方术”的转变，则要等到东汉以后了。
汉武帝“独尊儒术”以后黑龙江道教神仙佛教，道家政治学派的属性减弱，因为其本身追求“修身养性”的特质，开始与神仙方术结合，在外来佛教的刺激下逐渐演变为宗教
汉武帝时期，随着“罢黜百家，独尊儒术”思想的提出，以道家“无为而治”的思想作为国家政策纲领开始逐渐退出历史舞台，可也并非直接转向了神仙方术黑龙江道教神仙佛教。
笔者认为，道家学说从政治哲学转向宗教体系的过程，是一个漫长的发展变化的过程，不仅跟儒学的壮大有关，也和道家“清静无为”的思想有着直接的关系，而两汉以来开始盛行，在魏晋南北朝时期达到顶峰的隐士风气，是道家学说宗教化的一个重要载体黑龙江道教神仙佛教。
公元前一百四十年，雄才大略的汉武帝登上帝位，希望建功立业的皇帝自然不能接受父祖辈“无为而治”的道家思想，转而以法家和儒家作为治国理政的指导思想黑龙江道教神仙佛教。可经过几十年的推行，道家的黄老思想已经深入很多士大夫的观念之中，他们无法跟随皇帝的转变而转变思想，变得不合时宜起来。
由此，很多不能被任用的知识分子，在道家清静无为的思想指导下，遁入深山，优游山林，开启了隐士之风黑龙江道教神仙佛教。这些隐士们普遍都有一个特点就是，大都是道德高深，见识深远之人。
一大群社会上的知识分子优游山林，他们无法参与道国家大政中来，只能把精力放在自我修身养性上，从而产生了很多玄学上的概念，为道家学说宗教化打下了坚实的基础黑龙江道教神仙佛教。
另一方面，中国古代的“方士”或者说“练气士”传统，一直不曾断绝黑龙江道教神仙佛教。出于人类对于死亡的恐惧，很多人试图寻求长生之道。而两汉以后专注于修身养性的道家学说，正好也有很多追求超脱与长生的观念，两者一拍即合，形成了最早的道家学说与神仙方术的合流。
道家著作《老子》中有这样的记载：
“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下……是谓深根固柢，长视久生之道黑龙江道教神仙佛教。”
所以说，道家对“修身养性”和“长生久视”的追求，与传统的神仙方术结合，产生出许多神话传奇故事，为道家学说宗教化提供了素材黑龙江道教神仙佛教。
有了道家学说之中的玄学观念作为基础，有了道家与神仙方术合流形成的素材，道家学说宗教化，就只差一个契机了黑龙江道教神仙佛教。而这个契机，也正是在汉朝出现的。
东汉时期，原产自印度的佛教，通过丝绸之路传入中国，为道家从政治哲学转向宗教提供了契机黑龙江道教神仙佛教。
简单一点说，原本国内研究神仙，长生之类玄学概念的，本来就只有比较散漫的道家学说，可是佛教的出现，为世人提供了一个不同的选择黑龙江道教神仙佛教。这个时候，那些本来研究道家玄学的人，就出现了竞争者。为了能够让道家玄学的概念延续下去，只能仿照佛教的基础之上，形成一个统一的宗教来与之对抗。
由此，基础，素材，契机三者皆备，道家学说从政治哲学转向宗教，也就是顺理成章的事情了黑龙江道教神仙佛教。
道家学说宗教化的过程黑龙江道教神仙佛教，是其主动从庙堂之高下沉到江湖之远的过程，不仅推广了道家在民间的认知，还未中国传统文化的丰富性，补上了重要的一笔
道教作为一个本土完整的宗教体系，在中国历史上的正式成型，应该还要更晚一些，一直到了两晋时期葛洪的《抱朴子》等道教典籍的出现，道教才算是彻底具备了宗教的属性黑龙江道教神仙佛教。其后隋唐两代各种道教神仙传说的丰富，则为道家在国内的普及，起到了推动的作用。
从道家本身的角度来看，道家转变为宗教，其实是道家思想在与儒家思想碰撞，争夺中国传统文化思想主流的道路上，不得不做的事情黑龙江道教神仙佛教。
任何一种思想，从它产生开始，就有需要普及的诉求黑龙江道教神仙佛教。而随着汉武帝独尊儒术，将儒家当成是国家的官学，其他学说在有政府支持的儒家面前，就失去了竞争力。
在此现实之上，道家为了让自己的思想延续和普及开来，只能将触角转向民间黑龙江道教神仙佛教。可学问和思想的传播，是个很枯燥的过程，除了专门研究这些之外的知识分子，大多数的普通人不能，也没工夫去理解什么“清静无为”“水利万物而不争”的哲学概念，想要让普通百姓接受某种思想，就需要用他们喜闻乐见，可以理解的方式去表达。而宗教，就是一个很好的传播渠道。
事实上在中国传统的文化启蒙之中，墨家，法家等都在大一统的王朝推行儒家学说的现实之上，要么被收编，要么被消亡黑龙江道教神仙佛教。只有道家，因为其转移战线，以宗教的方式从民间入手，不可流传发展了下来，而且还反过来影响到儒家，成为构成中国传统文人最重要的两个维度之一。
儒家，是传统文人与外界联系的处事方法黑龙江道教神仙佛教。
而道家，演变成了文人士大夫们与自己融洽相处的处世哲学黑龙江道教神仙佛教。
东晋葛洪的《抱朴子》中说：
“夫玄道者，得之乎内，守之者外，用之者神，忘之者器，此思玄道之要言也黑龙江道教神仙佛教。得之者贵，不待黄钺之威。体之者富，不须难得之货。”
笔者认为，儒家就好比是阳刚，是钢铁，道家则好比是阴柔，是清水黑龙江道教神仙佛教。如果说儒家文化给中国传统文化以阳刚进取的话，那么道家则给中国传统文化以柔韧，以迂回。这两者，共同构成了中国文化源远流长的根基。
结语
综上，汉代以前，道家学说与儒家一样，都是一种政治哲学，本身跟宗教没有联系黑龙江道教神仙佛教。可随着汉武帝以后，儒家在文化之中逐渐占据强势的地位，再加上道家思想本身与神仙方术的亲和，使其在两汉以后，逐渐宗教化。
从这个角度上讲，“无为而治”到“神仙方术”，是道家思想在面临一家独大的儒家思想的时候，为了延续和发展，主动下沉到民间，以宗教的方式存在和发展的应变手法黑龙江道教神仙佛教。
这种转变不管是对中国传统文化的发展，还是对道家思想本身来说，都是具有积极意义的，一方面它使的传统文化在儒家的阳刚和进取之外，多了柔韧和迂回的特性，另一方面又为国人的精神世界，提供了一个温和的，本土的精神寄托，可谓是功莫大焉黑龙江道教神仙佛教。
思想文化的根本目的，是为了丰富人们的精神世界，开阔人们的思想视野，道家宗教化的转变，无疑是符合这一初衷的，也体现出中国传统文化的精髓与魅力黑龙江道教神仙佛教。
参考文献：
《道德经》
《抱朴子》
《老子》
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