老子《道德经》中的愚民思想，误国误民！
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文：舒生
愚民思想在我国由来已久，道家创始人老子便是倡导愚民思想的始作俑者之一道德经。
《道德经》第六十五章说到：“古之善为道者，非以明民，将以愚之道德经。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”
这句话大意是说：古代善于治理的统治者，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实道德经。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。
不要让人民知晓“智巧伪诈”，乍一听好像没什么问题，可细思之，却会发现这完全是传统的精英治国论调道德经。
愚昧的老百姓好管理，因为容易忽悠；老百姓知道得越多，管理得难度就越大，因此，“不以智治国，国之福”道德经。可统治者一时是有福了，人民呢？人民长期处于愚昧无知的状态，而统治者洞若观火，这种智识上的不对等，就为专制统治大开了方便之门，结果常常是“圣人不仁，以百姓为刍狗”。
老子要统治者“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”，并且强调圣人之治是“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨道德经。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。”
又说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋(tián)猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨(fáng)道德经。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
又说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足道德经。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”
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这种愚民思想的典型特点是统治者垄断思想，让人民满足于基本的吃喝拉撒，过一种朴素自然的生活，尽量避免追求智识和荣华富贵道德经。
这种社会下，民心或许是朴素的，可注定是一个“小国寡民”的社会道德经。
这样的社会像陶渊明的世外桃源一样，“使有什佰之器而不用；使民重(zhòng)死而不远徙道德经。虽有舟舆(yú)，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”
可是，在那个大动荡大调整大变局的混乱时代，这种乌托邦是不可能现实的道德经。统治者这种愚民政策，只会让国家变得柔弱无力，最终必然会被强大的邻国吞并。即使侥幸不被邻国吞并，一旦遇到巨大的天灾人祸，也会走向灭亡。
而且愚民思想本身不符合人的天性道德经。人是一种高等动物，生来就想看、想听、想理解，这就注定了让人民“无知无欲”不现实。
“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来道德经。”这种状态绝不是人道应有的状态，“世界那么大，我想去看看”才合乎人性的追求。老子设想的“小国寡民”，看似顺应自然，实则是非常狭隘保守的治理思想。为了一点安宁的生活就放弃对外探索，自绝于世，必然会导致一个贫困死板的社会。无数封闭的史实已证明这点，在此不再赘述。
老子说“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，这样批评儒家推崇的伦理，看似站得高看得远，实则有唱高调之虞道德经。毕竟，如果“大道”是一贯正确的，大道又怎会被弃呢？既然被弃，便说明老子的“天道”有与现实格格不入之处。而换个角度看，存在即合理，仁义、智慧、孝慈等不也是大道的一部分吗？再者，我们不提倡仁义、智慧、孝老敬亲，难道要提倡自私、虚伪、愚昧、冷酷吗？
老子愚民思想的初衷也许是好的，可他把社会想得太简单，用来治世便会误国误民道德经。他预设了一个社会的智慧只属于个别统治精英（圣人），至于人民只需管好自己的吃喝拉撒就行了。这是把普罗大众降到了纯粹动物的水平。而我们谁不希望拥有智慧，做个世事洞明的人呢？即使是愚昧无知的人，也不希望生活在愚昧无知中。人不仅是物质的存在，还是精神的存在。没有精神追求，人与禽兽何异？如果统治者需要思想，人民又怎么不需要思想？
老子像孔子一样期待圣人之治，可千千万万的统治者，有几个是圣人呢？对于野心勃勃的统治者来说，愚民思想正好是便利统治的工具，可被愚弄、被忽悠、被剥削的，始终是老百姓道德经。相信这个结果，也不是老子想看到的。
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